санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник, "полубожество" 
Сьюмарашми, отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых 
предписаний при решении подобных конфликтных ситуаций (ХII.260-262) [1]. КIII в.
 до н.э. концепция ненасилия становится настолько популярной, что царь Ашока, 
предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской 
культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 
и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание дхармы, приемлемой для 
всех религиозных общностей.

1 Здесь и далее "Махабхарата" цитируется по критическому изданию B.C. 
Сукт-ханкара и его последователей (1933-1966): римская цифра означает книгу, 
арабская первая - главы, вторая - стихи.

140


Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой "черными" также 
оказываются все, причиняющие вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.
21-32). Согласно канонической "Ачаранга-сутре" (1.4.1.1) ахимса - первый обет, 
первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнские "совершенные"), следование 
которой, как выясняется из истории и современности джайнизма, предполагает не 
только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой 
повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. 
Следование ахимсе в проповеди джайнов обосновывается тем, что никто не захотел 
бы подвергнуться насилию сам, а потому должен понять нежелательность его и для 
других живых существ (1.2.3.92-93). Учение об ахимсе является в известном 
смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту любая доктрина, 
допускающая под любым предлогом нарушение принципа радикального ненасилия, есть 
"учение недостойных" (1.1.6.5,1.4.2.4). В известных уже нам джайнских сутрах 
Умасва-ти нарушение императива радикального ненасилия считается первой причиной 
ущерба для нынешней жизни его нарушителя и для будущего рождения и 
отождествляется со страданием как таковым; овладение этой добродетелью 
рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, 
сострадания и терпимости (VII. 1-6). Практические последствия подлинного культа 
ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале 
предполагает (для особо "совершенных") невреждение не только животным, но и 
растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. На 
умозрительном же уровне этот культ выражается в том, что ахимса по существу 
идентична всему "обету" (см. § 1, гл. II): любой аффект, каждая страсть 
рассматривается как "вреждение" (himsa) душе того, кто ей предается, ибо она 
причиняет ей ущерб и препятствует достижению "освобождения".

У буддистов ахимса в качестве первого предписания в системе 
нравственно-поведенческого тренинга фигурирует в "Виная-питаке" (1.83), 
"Ангуттара-никае" (III.203) и во многих других канонических текстах. Включается 
она и в составляющие восьмеричного пути (в рубрике "правильный образ жизни"), т.
е. в основную систему всей

141

буддийской духовной дисциплины, начинающейся с культивирования "правильных 
взглядов" (самым правильным из которых был отказ от идеи Я) [1]. 
Авторитетнейшая "Брахмаджала-сутта" среди преимуществ Будды в сравнении с 
многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и 
к растениям (Дигха-никая 1.10-11). Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в 
отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в 
конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из 
уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину. "Космологические" 
основания ахимсы буддийские мыслители, например, Ашвагхоша (I-II вв.), видели в 
осознании "родства" человека со всеми другими существами (Буддачарита V.4- 13), 
а "золотое правило" осмыслялось ими, как и джайнами (см. выше), через 
силлогизм: 1) для человека дороже всего он сам; 2) так же обстоит дело и со 
всеми другими; 3) следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не 
должен причинять вред другим (ср. Удана-BapraV.l и т.д.) [2]. Буддисты подробно 
исчисляли все возможные разновидности насилия, различая, например, убийство 
собственными руками, приказ другим совершить убийство, убийство различными 
предметами, убийство через копание ям и т.п., убийство посредством оккультных 
сил и заклинаний-мантр (Комментарий к "Дхамма-сангани" 129). В соответствии с 
этим расширяется и сфера применения предписания о ненасилии. Однако эта сфера 
распространяется и на исток насилия, который содержится в гневе, и Будда, 
согласно каноническим текстам, предлагает пять путей для устранения последнего, 
начиная с культивирования в себе чувства дружелюбия по отношению к тому, кто 
причиняет досаду (Ангуттара-никая III. 185). Под влиянием джайнизма и буддизма 
ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских 
текстах. Согласно "Махабхарате" подобно тому как следы всех животных 
"растворяются" в следе слона, все прочие дела дхармы - в ахимсе, а тот, кто 
практикует ее, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет 
высшим путем (XII.237.18-20). В перечнях доброде-

1 Восьмеричный путь в буддизме (именуемый "арийским" или "благородным")