тогда как его буддийский лексический коррелят (пал. seyya) так и не выйдет за 
границы обычного разговорного языка [2].

Другое слово, kusala, претерпело судьбу прямо противоположную. В той же 
"Катха-упанишаде" оно означает искусность в постижении высшего знания (II.7), в 
еще более древней "Чхандогья-упани-шаде" - искусность во владении ритуальным 
песнопением удгитха (1.1.8) [3], но на этой "искусности" оно "застревает" и в 
последующей брахманистской литературе [4], в то время как в буддийских 
палийских текстах оно оказывается не только мировоззренчески, но и философски 
весьма нагруженным. У буддистов kusala также означает искусность, но 
одновременно выступает и полноправным представителем "блага" сразу в нескольких 
важных контекстах. Прежде всего это любое благое дело, которое противоположно 
неблагому [5]. Далее, это все "благие качества", которые составляют правильное 
и добродетельное поведение и обобщаются как kusaladhamma (Сутта-нипата

1 См.: Барроу Т. Санскрит / Пер. с англ. Н. Лариной. М., 1976. С. 214.
2 Ср. "для меня лучше то-то, чем то-то" - Дигха-никая 1.184, ср."для них было 
бы лучше то-то" - II. 330 и т.п. Здесь и далее римская цифра означает том 
соответствующей группы текстов (никаи) Сутта-питаки Палийского канона, а 
следующая за ней арабская - страницу в изданиях серии Pali Text Society.
3 В IV.10.2 то же слово kus'alam означает просто "хорошо".
4 См.: Tedesco P. Sanskrit kusala - "skilful, welfare" //Journal of American 
Oriental Society, 1954. Vol. 74. P. 131-142.
5 Так, "тот позволяет сиять миру, кто "покрывает" дурное дело (papam kammam) 
благим (kusalena)" - Маджджхима-никая 11.104, ср. Тхерагатха I. 872, ср. 
Дхаммапада, ст. 173.



ст. 1039, 1078). Наконец, в палийских текстах функционирует формула 10 благих 
дел (dasakusalakamma), которая перекрывает всю программу классического буддизма 
как "практической религии": щедрость, соблюдение нравственных правил (sila), 
медитация, уважение к "высшим", внимание к их нуждам, передача другому своей 
"заслуги", радость из-за того, что "заслугу" получают другие, слушание 
проповеди учения Будды, сама проповедь учения Будды, устойчивость в правильных 
взглядах. Другие палииские тексты не оставляют сомнения в том, что указанные 10 
благих дел непосредственно соотносимы с системой 10 "компонентов 
нравственности" (dasasila). Три "корня блага" являются отрицанием трех "корней 
неправедности": алчности, ненависти и "ослепления", (Маджджхима-никая 1.47, 489 
= Ангут-тара-никая I. 203 и т.д.). Симметрично все неблагое обобщается термином 
akusala (Дигха-никая 1.37, 163 и т.д.). Так, в "Сангити-сутте" 10 благим делам 
(другой список) противопоставляются 10 неблагих дел (dasa akusala kammapatha), 
начиная с нарушения закона ахимсы и завершая культивированием неправильных 
взглядов (Дигха-никая III. 269).

Сказанного, как представляется, достаточно (а перечислены были далеко не все 
пассажи, содержащие kusala), чтобы убедиться в том, что kusala является 
устойчивым термином (со всеми признаками именно термина, а не просто популярной 
лексической единицы), который смело можно считать основным эквивалентом "блага" 
в классическом буддизме и который обобщает важнейшие понятия этики 
(нравственное поведение), "сотериологии" [1] ("заслуга" и ее передача) и даже 
основные составляющие буддийской религии как таковой (вплоть до проповеди 
учения Будды и ее рецепции). Тем не менее "учение о благе" гораздо менее 
популярно в качестве основания индийской "практической философии" и у индийских 
и у европейских авторов, чем чуждое индийской мысли "учение о ценностях".

1 Термин сотериология в применении к индийским религиям мы вынуждены 
употреблять в кавычках потому, что они не знают "учения о спасении" в 
собственном смысле, так как не знают учения о грехопадении человечества и той 
бездне, из которой человек не может никоим образом выбраться собственными 
средствами, включая даже такие, как "правильное знание". Выход из мира 
страдания и сансары обозначается как "освобождение", но передавать эту 
направленность индийских религий в качестве "эмансипизма" мы никак не можем, 
хотя бы уже из соображений стилистического характера.

122


В итоге у нас остаются две категории "практической философии", которые можно 
заложить в основы Индийской этики, не обращаясь к той, которая не имела там 
реального "местожительства". Ими оказываются блага и цели.