таким образом дифференцируются природные факторы добра и зла, с одной стороны, 
и добро и зло как свойства природы - с другой.

Во-вторых, Дун Чжуншу ввел "принцип относительности" применительно к понятиям 
доброты и природы. С этой точки зрения человеческая природа может считаться 
доброй, если ее сравнивать с природой птиц и зверей, но не может считаться 
таковой, если ее сравнивать с природой совершенномудрых. И то, что называется 
природой совершенномудрых, не является природой в том же смысле, что и природа 
средних людей, а природа последних не есть природа в том же смысле, что природа 
совершенных ничтожеств (доу шао) [1]. Дун Чжуншу утверждал, что Мэн-цзы в своей 
теории ориентировался на превосходство человеческой природы по сравнению с 
природой животных, тогда как он сам ориентируется на то, что природа обычных 
людей (которую он только и имеет в виду под "природой") уступает природе 
совершенномудрых, т.е. не добра по большому счету.

1 Выражение "доу шао" восходит к "Лунь юю" (XIII, 20) и буквально означает 
"маленькая корзинка".


За довольно тонкими дистинкциями Дун Чжуншу последовала более простая и 
радикальная концепция Ян Сюна, который с наибольшей отчетливостью и 
последовательностью выразил восходящую, видимо, к Ши Ши идею амбивалентности 
человеческой природы. Ян Сюн писал: "В человеческой природе добро и зло 
перемешаны (жэнъ чжи син е шанъ э хунь). Если совершенствовать присущее ей 
добро, то станешь добрым человеком. Если совершенствовать присущее ей зло, то 
станешь злым человеком" ("Фа янь", цз. 3).

Вернемся, однако, к цитате из "Мэн-цзы". Во втором анонимном тезисе, 
воспроизведенном Гунду-цзы, проблема доброты или недоброты человеческой природы 
решается уже не "качественно", а "количественно", т.е. утверждается, что 
природа одних людей добра, и природа других - недобра.

У Дун Чжуншу эта идея приобрела завуалированную форму, поскольку, с его точки 
зрения, природа совершенномудрых - сверхприрода, а природа совершенных 
ничтожеств - недоприрода, и в соотношении с низшими разрядами все вышестоящие 
разряды - добры, а в соотношении с высшим абсолютным разрядом совершенномудрия 
все остальные - недобры.


Ван Чун, возобновив концепцию различных типов человеческой природы, попытался 
на ее основе синтезировать важнейшие принципы своих предшественников: 
"Действительность состоит в том, что человеческая природа бывает доброй, а 
бывает злой (жэнъ син ю шань ю э) [1], подобно тому, как человеческие 
способности бывают высокими, а бывают низкими. Высокие не могут стать низкими, 
а низкие не могут стать высокими... Я уверен, что высказывание Мэн Кэ [Мэн-цзы] 
о том, что человеческая природа добра, относится к людям выше среднего, 
высказывание Сунь Цина [Сюнь-цзы] о том, что человеческая природа зла, 
относится к людям ниже среднего, а высказывание Ян Сюна о том, что в 
человеческой природе добро и зло перемешаны, относится к средним людям" ("Лунь 
хэн", гл. 13) [2].

1 Формула Ван Чуна "жэнь син ю шань ю э" тождественна формуле Ши Ши, но 
выражает иной смысл: не в единой природе совмещаются добро и зло, а добры и злы 
разные природы.
2 Окончание этого фрагмента показывает, что приведенная в предыдущем примечании 
формула в контексте Ван Чуна может пониматься и в смысле Ши Ши - применительно 
к среднему человеку. Видимо, поэтому Ши Ши и его последователей Ван Чун считал 
"почти достигшими правильности" ("Лунь хэн", гл. 13).


С этой же синтезирующей точки зрения Ван Чун интерпретировал и концепцию Дун 
Чжуншу: "Высказывания [Дун] Чжуншу говорят о том, что Мэн-цзы видел присущую ей 
(человеческой природе. - А.К.) [силу] ям, а Сунь Цин видел присущую ей [силу] 
инъ". При этом, однако, он критически замечал: "Человеческая природа и 
чувственность совместно получаются из [сил] инь и ян. Рождаясь из [сил] инъ и 
ян, [они] могут быть изобильны или скудны. [Так], яшма, рождаясь из камня, 
может быть чистой, а может быть пестрой. Природа и чувственность, подобно 
[силам] инь и ян, разве могут быть исключительно добрыми?" ("Лунь хэн", гл. 13).


Обосновывая свою позицию, Ван Чун ссылался и на приводившиеся выше высказывания 
Конфуция. Стремясь связать их в единую систему, он заявлял, что слова Конфуция 
о взаимной близости людей по природе относятся к "средним людям" (людям средней 
категории), а его слова о неизменности высшей разумности и низшей глупости - к 
носителям абсолютного добра и абсолютного зла (цзи шань, цзи э) ("Лунь хэн", гл.
 13). Таким образом, Ван Чун принципиально преодолел идею сущностного единства 
природы всех людей и тем самым фактически дезавуировал принцип возможности для 
"человека с улицы" стать совершенномудрым.

84