3 Hamilton W.D. The Genetical Evolution of Social Behavior // The Journal of 
Theoretical Biology. 1964, No. 7. P. 1-16.
4 Эфроимсон В.П. Родословная альтруизма (Этика с позиций эволюционной генетики 
человека) // Эфроимсон В.П. Гениальность и генетика. М., 1998. С. 446-449.

708

2) Американский зоолог Р. Доукинс (1941 [1]) выдвинул концепцию "эгоистического 
гена" в одноименной книге (1976) [2]. Эта концепция позволяет дать 
альтернативную интерпретацию теории совокупной приспособленности. Последняя 
относится исключительно к группе родичей, но при этом основным "агентом" отбора 
в процессе эволюции выступает не популяция, не группа, а некоторый набор генов, 
характерный для данной родственной группы. Особь является, по словам самого 
Доукинса, машиной для выживания гена. Альтруизм на уровне индивидуального 
поведения оборачивается генетическим эгоизмом и как таковой превращается в 
видимость. Важно отметить, что более техническое, с генетико-теоретической 
точки зрения, уточнение в интерпретации проблемы альтруизма размывает, если не 
снимает саму проблему. Коль скоро поведение рассматривается не как поведение 
личности, но всего лишь как имперсональная реализация генетического набора, 
какое-либо предположение о морали теряет смысл.

3) Помогающее поведение как внутри группы, так и между представителями разных, 
т.е. неродственных групп, а также между представителями различных видов 
получает объяснение благодаря еще одной концепции, которую выдвинул Р.Л. 
Триверс (1943 [3]) и которая получила название взаимного альтруизма [4]. Суть 
ее ясна из названия: одна особь оказывает содействие другой, полагая, что в 
свою очередь ей отплатят тем же. Здесь также возникает проблема этологического 
характера - как сохранять равновесие, какие могут быть гарантии против 
обманщиков. Как показывают наблюдения, есть некие данные, позволяющие животным 
судить о намерениях и целях "контрагентов" и вести себя либо кооперативно, либо 
конкурентно.

1 О Р. Доукинсе см. www.world-of-dawkins.com/default.asp.
2 Доукинс Р. Эгоистический ген. М., 1993.
3 О Р. Триверсе см. anthro.rutgers.edu/faculty/trivers.shtml; www.unifr.
ch/biol/ ecology/hamilton/hamilton/ trivers.html.
4 Trivers R.L. The Evolution of Reciprocal Altruism // The Sociobiological 
Debate: Readings on the Ethical & Scientific Issues Concerning Sociobiology / 
Ed. by A. Caplan. New York, 1978. P. 213-226.

709

Хотя взаимный альтруизм, как он воспринимается с эволюционной точки зрения, 
близок скорее обмену услугами, чем альтруизму в этическом понимании, это не 
просто обмен, ибо потери и приобретения (понимаемые как понижение и повышение 
шансов соответствующих геноформ на сохранение и распространение) альтруиста, 
отнюдь не пропорциональны, не сбалансированы. Причем при внутригрупповой 
взаимопомощи непропорциональность увеличивается по мере увеличения возраста 
альтруиста и реципиента.

Из сказанного нельзя еще сделать вывода о том, как социобиологи понимают 
биологический фактор морали, социального поведения в целом. Б.П. Эфроимсон в 
упоминавшейся статье стремился показать, что закрепляющиеся в процессе отбора 
эволюционно-генетические механизмы лежат в основе почти всех проявлений морали: 
альтруизма (и не только эволюционно истолкованного), заботы, помощи, 
самоотверженности, чувства долга, совестливости, благородства, даже однолюбия и 
почитания девственности до замужества. Американский биолог Э. Уилсон (19291) в 
1970-е годы, когда он выступил с идеей социобиологии человека, высказывал 
предположения о возможности установления действительно биологической основы 
морали. Однако со временем он уточнил свой взгляд на этот счет таким образом, 
что социальное поведение не следует сводить к анатомии человека, оно 
развивается "в тандеме" с анатомией, и "моральные суждения не являются 
свойствами молекул" [2].

4) Попытка раскрыть определяющие факторы мышления и поведения человека 
предпринимается в концепции "эпигенетических правил" (Ч. Ламсден [3], Э. 
Уилсон), или, точнее, механизмов, возникающих в психике человека и имеющих 
соответствующий физический субстрат в мозге, в процессе и в результате 
взаимодействия организма и среды. Эпигенетические правила делятся на два 
класса: во-первых, автоматические процессы, опосредствующие связи между 
ощущениями и восприятиями, и, во-вторых, процессы, возникающие внутри и по 
поводу восприятий и оперирующие данными культуры. "Мораль, - пишут М. Рьюз и Э. 
Уилсон, - зашифрована в эпигенетических правилах и прежде всего, во вторичных...
 Как сущность, так и форма этих правил управляются механизмами, порождающими 
альтруизм" и кооперацию, "и чувства обязанности, которые мы испытываем но 
отношению к членам нашей семьи" [4]. Иными словами, речь идет о том, что среда, 
в том числе социальная среда, оказывается фактором формирования органических и 
функциональных структур, в частности тех, что ответственны за моральное 
поведение.