природе зол" [2]. Что значит, что человек по природе добр? Поскольку человек 
создан по образу и подобию Бога, то сказать, что человек добр, значит сказать,

1 В рамках этого систематического рассуждения Гегель затрагивает, разбирает и 
репроблематизирует множество различных этических проблем, рассмотрение которых 
выходит за ограниченные рамки данного издания. Большинство современных русских 
изданий содержат подробные предметные указатели, позволяющие легко 
ориентироваться в проблемно-тематическом пространстве гегелевских текстов.
2 В таком виде этот тезис представлен в первой части " Религии в пределах 
только разума" (Кант И. Трактаты и письма / Отв. ред. и авт. вступит, ст. А.В. 
Гулыга. М., 1980. С. 102).

664


что он не раздвоен, а значит, самодостаточен. Но от природы он добр "в себе", т.
е. только "по понятию", непосредственно. Человеку, доброму от природы, или "по 
понятию", еще предстоит стать добрым как физическому существу, т.е. в 
действительности. "Дух, - говорит Гегель, - состоит как раз в том, чтобы не 
быть природным и непосредственным" [1].

Суждение же, что человек по природе зол, наоборот, прямо указывает на то, что 
человек не должен оставаться таким, каков он от природы, и должен выйти за 
пределы своей непосредственности. Однако вначале это движение духа рождает 
раздвоение, через которое человек преодолевает природность, изначальность, 
развивается. Гегель различает природность по понятию и "конкретную природность".
 Как конкретно природное существо человек подвержен своим страстям и является 
рабом своих вожделений. Он способен волить, и в этом смысле он уже не животное. 
Но поскольку он раб вожделений, его законом является природная 
непосредственность.

Гегель высказывает в связи с этим важную мысль о том, что отприродное добро 
невинно, и оно не добро, потому что человек не отвечает за него. "Невинность 
означает отсутствие воли, она означает отсутствие зла, а тем самым и добра" [2].
 Действительно добрый человек является таковым по своей воле. Природный человек 
эгоистичен; от доброго же человека требуется, чтобы он соотносил свои действия 
с всеобщими законами.

1 Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии религии [III, II, 3] // Гегель Г.В.Ф. 
Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 256.
2 Там же. С. 257-258. Эта мысль будет впоследствии обыграна К. Марксом в 
"Святом семействе" на примере образа Флер де Мари из романа Э. Сю "Парижские 
тайны" (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е соч. М., 1955. С. 187).


Поскольку моральность, по Гегелю, выражается в самосознательности, то 
постановка вопроса о природной изначальности доброты или зла в человеке 
несостоятельна. Признать изначальность добра или зла, значит допустить, что 
моральность сводится к желанию и произволу. Между тем, моральность проявляется 
в свободе воли, т.е. в способности человека решать, решаться на что-то, наконец 
в поступке. Решения и поступки человека должны быть культурными, морально 
образованными. А образованный, воспитанный человек это человек, переживший 
превращение, "реконструкцию", как говорит Гегель, преодолевший свою природу и 
для этого сознательно отнесшийся к себе-природному, сделавший себя предметом 
своего рассмотрения и познания.


665

Поскольку именно вследствие познания себя человек обнаруживает природное зло в 
себе, то познание оказывается источником зла. Именно так познание представлено 
в христианстве: познанием опосредствован первородный грех. В той мере, в какой 
"зло налично в сфере познания", "познание само есть зло" [1]. Познание есть зло,
 но без познания невозможна реконструкция и моральное образование человека. 
Таким образом, зло, т.е. негативное, объективно оказывается фактором, 
обусловливающим позитивные результаты. Гегель прямо не говорит о конструктивной 
роли зла, как это сделает, ссылаясь на него, Ф. Энгельс, но по сути дела у 
Гегеля речь идет именно об этом, а шире - о диалектической природе ценностного, 
в том числе этического сознания.

Гегель по-своему воспроизводит известный парадокс совершенства, 
сформулированный Августином [2]: человек должен познать себя злым в качестве 
природного существа и придти к противоположности в себе добра и зла; он должен 
сознавать, "что он зол, чтобы в нем пробудилось требование добра" [3].

Открытие в себе такой противоположности, как и сам факт отношения к себе 
возможны благодаря рефлексии, выступающей в форме свободной воли, 
противопоставленной природной воле (произволу). Субъект, раскрывающий в себе 
эту противоположность вместе с тем оказывается способным преодолеть ее и придти 
к примирению -к единству субъективности и объективности, которое заключается в