что составляет для нас... средство к тому, чтобы все более и более приближаться 
к предначертанному нами образцу человеческой природы", а зла как того, что 
препятствует этому [1]. Поэтому добро приятно и полезно. И только в соотнесении 
с этим следует понимать знаменательное высказывание Спинозы: "Мы стремимся к 
чему-либо, желаем чего-нибудь, чувствуем влечение и хотим не вследствие того, 
что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что 
стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его" [2]. Спиноза 
говорит здесь о желании как выражении самой сущности человека, в природе 
которого укоренено стремление к самосохранению.

1 Этика [IV, Предисл.]. С. 524.
2 Там же [III, Т. 9, схолия]. С. 464. Забегая далеко вперед, отметим 
несомненную параллель между этим описанием реализующейся в добре души с 
описанием Ф. Ницше аристократического характера и того, как он определяется к 
добру. Ретроспективная проекция к Спинозе от Ницше не только вскрывает идейные 
источники моральной философии последнего, но и альтернативные популярным 
философские коннотации его картины аристократического характера.

588


Соответственно, в соотнесении с высшим благом определяется и добродетель: 
поскольку "высшее благо для души есть познание Бога", то "высочайшая 
добродетель - познавать его" [1]. Добродетель предстает, таким образом, в 
качестве способности разума или выражения разума, и только как таковая она 
определяется Спинозой как действие и образ жизни, основанные на "стремлении к 
собственной пользе" [2].

В этом же контексте следует понимать различные замечания Спинозы, согласно 
которым добром является то, что ведет к согласию между людьми, к общественной 
жизни, к общему благу и т.д. [3], и которые, взятые сами по себе, могут быть 
ошибочно представлены в утилитаристском свете. В связи с этим Спиноза 
переосмысляет и сентенцию, известную под названием "золотое правило": "Всякий, 
следующий добродетели, желает другим того же блага, к которому сам стремится, и 
тем больше, чем большего познания Бога достиг он" [4]. И это так, потому что 
"следующий добродетели", как мы знаем, это, по Спинозе, тот, который 
руководствуется разумом, тот, для кого благом является познание. В тезисе о том,
 что человек желает того другим людям и содействует тому в них, что полезно для 
него, не следует видеть разумно-эгоистическую установку. Ведь каждый человек в 
своей сущности выражает божественную природу; так что добродетельному, т.е. 
познавшему свою собственную сущность, достаточно в отношении с другими делать 
то, что он сам предпочитает: тем самым он будет содействовать и благу других. 
Наряду с названными выше великодушием и мужеством Спиноза выделяет добродетели 
благочестия и заботы об общем благе, а затем и щедрости, милосердия, стыда, 
скромности, - т.е. те, которые содействуют достижению и сохранению согласия 
между людьми.

1 Этика [III. Т. 28]. С. 543.
2 Там же [III. Т. 24]. С. 541-542.
3 См., напр.: там же [III. Т. 40]. С. 556.
4 Там же [IV. Т. 37]. С. 550.


Свобода. На пути познания преодолевается рабство и обретается свобода. О каком 
рабстве говорит Спиноза? - О том, что человек - раб самого себя, о его бессилии 
в укрощении и ограничении своих аффектов, т.е. преходящих эмоциональных 
состояний, оказывающих воздействие на решения и поступки людей, независимо от 
их сознания. Аффекты возникают от внешних вещей и событий или от мимолетных 
внутренних состояний, и они способны отвернуть


589

сознание от первичного и естественного стремления человека - стремления к 
самосохранению. Таким образом, рабство человека заключается в его неспособности 
управлять своими эмоциями и принимать решения в соответствии со своей природной 
склонностью и разумом.

Сравнивая раба и свободного, Спиноза так характеризует их: "Первый помимо воли 
делает то, чего совершенно не знает; второй следует только самому себе и делает 
только то, что он признает главнейшим в жизни и чего вследствие этого он всего 
более желает" [1]. Свободный руководствуется одним только разумом и потому 
следует своей природе. Чтобы принимать правильные решения, человек 
совершенствует свой разум и познает свою природу, а через нее и природу Бога.

Поэтому Спиноза отрицал свободу воли и свободу выбора. У человека не бывает 
ситуации выбора между двумя благами. Его выбор ограничен возможностью выбрать 
то, что предопределено ему природой, или предаться аффекту. Склониться к 
аффекту нельзя сознательно, значит следование аффекту несвободно. Свобода 
заключается в самоопределении в соответствии с природой. Поэтому свобода есть