|
настоятеля монастыря в Клерво, обращен к фундаментальным вопросам религиозного
морального сознания, и прежде всего - к соотношению индивидуальных нравственных
усилий человека и помогающей божественной благодати. Целью всех духовных усилий
объявляется спасение: "для чего же, спросишь ты, свободный выбор? Отвечаю: для
спасения. Отними свободный выбор, и не будет того, чем спасаемся; отними
благодать, и не будет того, что есть причина спасения. Дело спасения не может
совершиться ни без того, ни без другого... Бог творец (auctor) спасения,
свободный выбор есть только способность; и только Бог может дать его, а
свободный выбор - принять... если спасение дается только Богом и только через
посредство свободного выбора, то его не может быть как без согласия
принимающего, так и без благодати дающего. О свободном выборе говорится, что он
содействует благодати, совершающей спасение, до тех пор, пока он пребывает в
согласии, т.е. пока он спасается. Ибо пребывать в согласии (с благодатью)
значит спасаться" ("О благодати и свободной воле" I, 2) [1]. Обращает на себя
внимание настойчивая мысль о том, что в деле спасения человеческая воля
сотрудничает с божественной благодатью, как бы принимая ее. Дело способности
выбора - только согласие или несогласие с предлагающей спасение божественной
волей. Именно в этом и реализуется свободный
531
выбор. Бог творит спасение "посредством твари и вместе с нею". Он пользуется
людьми доброй воли как своими "помощниками и соучастниками" (commilitiones et
coadjutores) (Ibid. XII, 44). Согласие есть произвольный акт воли, свойство
души, свободное само по себе. Но не одно и то же - добровольное согласие и
естественное влечение, поскольку где нет воли, нет и согласия, а следовательно,
и свободы.
1 Св. Бернар Клервоский. О благодати и свободной воле // Средние века. М., 1982.
Вып. 45.
Отсутствие свободы упраздняет нравственную вменяемость - без нее разумное
существо либо не должно считаться грешным, либо не может быть совершенно
праведным. Свободный выбор - это некая промежуточная способность между
влечением плоти и божественным духом (Ibid. XII, 41). Характерно, что Бернар в
соответствии с августиновской традицией подчеркивает, что грех (отказ и
несогласие) творится самим человеком, спасение же не является его
исключительной заслугой (собственная заслуга человека - это только согласие его
воли, но ее никак не достаточно для спасения). Кроме того, сам по себе человек
не может заслужить благодати, которая остается божественным даром: "не от
свободного выбора заслуги к спасению", а от милосердия, милосердие же дается
как бы "сверх заслуги" (идея "сверхдолжной" благодати, идущая от св. Амвросия).
Мотив сотрудничества двух воль сближает концепцию Бернара Клервоского с
православной доктриной синергии.
Чем обусловлена порочность человека в его земной жизни? Отвечая на этот вопрос,
св. Бернар различает "решения", выносимые разумом относительно того, что
дозволено и что не дозволено, и "суждения", относительно того, что для нас
полезно или нет. Пороки же берут свое начало в том, что эмпирический человек
руководствуется в своем выборе не твердыми решениями, а превратными суждениями,
подчиненными греху, который представляется вполне в духе ап. Павла. Речь идет о
контроверсии осознания правильности нравственного закона и неспособности
сделать его прагматическим мотивом воли, т.е. умения в каждой жизненной
ситуации видеть свою пользу именно в обращении к закону. Человек обладает
только частичной свободой суждения, но свобода выбора остается за ним в полной
мере.
Как действует в человеке благодать? Она задает правильную предметную
направленность воли: "воля делает нас желающими, благодать же - желающими
благое". Желание, страх и любовь мы получаем от Бога, как и всякая тварь,
желание же добра, страх божий и любовь к Богу - только, как осененные
благодатью (Ibid. VI, 16-17). Но в любом случае принятие благодати должно быть
добровольным, т.е. стать объектом желания. Добродетель обусловлена желанием
добра, зло, в свою очередь, не может быть вменено в вину, если не станет
желаемым, т.е. если не будет на него согласия воли.
532
§ 3. ПЕТР АБЕЛЯР. "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ"
|
|