это не означает, что их участие в благе является одинаковым. Преимущество имеет 
ум, он ближе тому третьему, что обеспечивает благое смешение и чьими 
структурными элементами являются мера, красота и истина. Ум более родствен 
благу, чем удовольствие. Более того, удовольствия приобретают характеристики, 
позволяющие им входить в структуру блага, через

370

посредство наук. Предоставленные сами себе, они не схватывают перспективу 
человеческого бытия. "В человеке все зависит от души, а в самой душе - от 
разума, если только душа хочет быть благом" (1, 396). Ум открывает человеческое 
благо именно в его нацеленности на наилучшую возможность, в подчиненности 
подлинно онтологическому благу.

Содержание своей нравственно-познавательной установки Платон раскрывает через 
образ Эрота в диалоге "Пир". Эрот - сын бога богатства Порооа и нищенки Пении, 
зачатый на празднике рождения Афродиты. Как и мать, он беден, груб, неопрятен, 
разут и бездомен, не выходит из нужды. В то же время "он по-отцовски тянется к 
прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, 
непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь 
занят философией, он искусный чародей, колдун и софист" (2, 133). Эрот не 
бессмертен и не смертен, он не мудрец и не невежа. Он находится посредине. Он 
философ, который любит прекрасное и тянется к мудрости. Эрот - это любящее 
начало. Платон устами Сократа определяет возвышающую человека любовь как 
"стремление к вечному обладанию благом", а поскольку это предполагает 
бессмертие, то "стремление и к бессмертию" (2, 133). Важно отметить: идея 
вечного божественного блаженства, бессмертия, составлявшая внутренний нерв 
философско-этических размышлений античности, начиная с Гомера, составляет 
основу предлагаемого Платоном духовного синтеза.

Доступное человеку бессмертие есть рождение, творчество, "все, что вызывает 
переход из небытия в бытие..." (2, 135). Чтобы реализовать любовь к вечному 
обладанию благом, нужно "родиться в прекрасном как телесно, так и духовно" (2, 
137). Смертное не может сохраниться иначе, как оставляя "новое свое подобие" (2,
 139). Телесная любовь, зачатие и рождение также являются проявлением 
бессмертного начала в смертном существе. Однако более высокой и специфичной для 
человека формой творческой любви является любовь духовная.

Платон описывает ряд последовательных стадий любви к прекрасному. Она 
начинается с любви к прекрасному телу. Отсюда - любовь ко всем прекрасным телам.
 Следующая ступень состоит в понимании того, что красота души выше, чем красота 
тела. Полюбив красоту нравов и обычаев, собственно душевных качеств, человек 
осознает ничтожность телесной красоты. От красоты нравов путь лежит к красоте 
наук, что позволяет приблизиться к красоте во всем ее многообразии, пока 
человек не узрит прекрасное само по себе.

371

"Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части 
тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, 
Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе 
единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким 
образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и 
никаких воздействий оно не испытывает" (2, 142).

Общая целевая, нравственно-познавательная установка человека состоит, таким 
образом, в приобщении к миру идей, к идее блага, в умирании для этой жизни, 
чтобы душа могла вернуться на свою вечную родину. Искусный диалектик Платон 
понимает бессмертие человека как его умирание; истинные философы "заняты, по 
сути вещей, только одним - умиранием и смертью" (2, 21).

Индивидуальная этика Платона, которая является этикой самосовершенствования, 
самовозвышения личности, дополняется у него социальной этикой, в основе которой 
лежит принцип безусловного подчинения граждан интересам государства. Как 
связаны между собой эти две этики - коренной вопрос этики Платона.

"Справедливость, считаем мы, бывает свойственна отдельному человеку, но бывает, 
что и целому государству... так в том, что больше, вероятно, и справедливость 
принимает большие размеры и ее легче там изучать. Поэтому, если хотите, мы 
сперва исследуем, что такое справедливость в государствах, а затем точно так же 
рассмотрим ее и в отдельном человеке..." (3(1), 144). Это рассуждение Платона 
содержит одно из самых глубоких и плодотворных этико-социологических обобщений 
- идею единства человека и государства (общества). Понимание человека как части 
полиса - общее убеждение античной мысли. Однако только у Платона это понимание 
становится законченной концепцией, основанной на признании полного совпадения 
структур индивидуальной психики, морального сознания и государственного 
устройства. "...В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни 
и те же начала, и число их одинаково... как и в чем сказалась мудрость 
государства, так же точно и в том же самом она проявляется и у частных лиц" (3( 
1), 236). Государство - это человек больших размеров, и, наоборот, человек -