вполне адекватный термин, и хотя он употребляется суфиями, чаще они говорят об 
"осуществленности" (тахаккук): это понятие соединяет гносеологический и 
онтологический аспекты.

296

Поскольку ежемгновенное осуществление божественности составляет основу нашего 
существования, богопознание не может ставиться как цель в полном смысле этого 
слова, как то, чем мы в принципе не обладаем и к достижению чего стремимся. 
Можно говорить не о богопознании как таковом, а о том, чтобы человек, когда он 
является частью Творения, помнил бы также и о втором своем состоянии, которое 
непосредственно связано с тварностью - о божественности. Бот почему в суфизме 
на первый план выходит семья понятий, выражающих идею пробуждения внимания, 
снятия завесы и т.п.: оказываясь "внимательны" к другой стороне нашего 
существования, мы видим полную истину собственного устроения.

Именно в этом смысле можно говорить о проблематике изменения как 
совершенствования в суфизме. "Стоянки" (макам, мн. мака-мат) суфия - это 
состояния человека, и если представить себе "отрезок" между состоянием 
совершенного отсутствия осознания и полным осознанием второй, нетварной стороны 
нашего существования в виде условной прямой линии, то это и будет тот "путь", 
который суфий "проходит" к Богу и который может быть различным образом размечен 
такими стоянками. Хотя образ пути и соответствующая лексика создают впечатление 
линейного восхождения, накопления результата по мере поступательного 
продвижения вперед, это впечатление мало соответствует реальности, поскольку 
весь путь может быть пройден в одно мгновение и сознательно прикладываемые 
усилия путника не являются ни необходимым, ни достаточным условием его 
прохождения.

Метафизическим обоснованием этого служит отсутствие причинно-следственных 
связей между двумя соседними атомами времени. Каким будет Творение в следующий 
атом времени, зависит не от его состояния в предшествующее мгновение, а от того,
 как именно проявится Бог в этом мгновении. Поэтому любые изменения могут 
произойти мгновенно, т.е. в следующий атом времени, и, с точки зрения суфийской 
философии, скорее следует удивляться тому, что мир как будто равномерно 
эволюционирует с течением времени.

Такое соотношение между "соседними" атомами времени не позволяет утверждать, 
что сознательные усилия приведут к намеченному результату. Однако было бы 
ошибкой остановиться на этом: с точки зрения принципа растерянности, это 
утверждение должно быть дополнено обратным, и истина будет состоять в переходе 
от одного к другому.

В самом деле, задав вопрос: чем определено, как именно явится Бог в следующий 
атом времени, т.е. каким станет Творение в результате богоявления? - мы не 
найдем иной возможности ответить на него, нежели сказав: самим Творением. Ведь 
если внешнее полностью соответствует внутреннему, то Бог явится именно так, как 
то "предопределено" Творением.

297

Вот почему "растерянная" этика суфизма ни в какой мере не является манифестом 
квиетизма. Вслед за суфийскими философами можно было бы сказать: мы определены 
Богом, но то, как Бог определяет нас, предопределено нами же самими. Результат, 
который мы получаем как плод наших усилий, принадлежит Богу не больше, чем нам 
самим, и нам самим не больше, чем Богу. Истинным действователем является сам 
человек, но лишь постольку, поскольку он определен в своем действии Богом; 
однако Бог определяет его действие только так, как то "предначертано" самим 
человеком.












Преодоление дихотомии категоричность-некатегоричность

Так решается проблематика изменения (совершенствования) и истинного 
действователя, схожим образом разрешаются вопросы, связанные с проблемой 
категоричности, которая ставится в расширительной трактовке: должен ли человек 
вообще действовать? Действие, исправляющее что-то плохое на хорошее, направлено 
на другого человека. Однако другой является другим настолько же, насколько и 
не-другим. Кроме того, в своем данном состоянии другой настолько же 
предопределен Богом, насколько и самим собой. Поэтому действие, направленное на