Сердцевина суфийской философии и одновременно суть суфийского миросозерцания 
выражается в описании соотношения между Первоначалом (Богом) и мирозданием на 
основе принципа непосредственной связанности внешнего и внутреннего. Этот 
принцип, играющий системообразующую роль в теоретических построениях в самых 
разных областях классической арабо-мусульманской культуры (в том числе и в 
этике), суфийские мыслители первыми последовательно применили для решения этой 
задачи.

Пусть явным будет мироздание, или, если использовать предпочитаемое суфиями 
выражение, Творение (хальк), а скрытым - Истина (хакк), т.е. Бог. Принцип 
непосредственной связанности внешнего и внутреннего означает, что мир и Бог 
"согласованы" таким образом, что нет одного без другого, а "переход" одного в 
другое необходим и образует нечто простое и единое. Как намерение вызывает 
внешнее действие и непосредственно с ним связано, так что не бывает одного без 
другого, а поступок - это нечто простое, образованное этим переходом намерения 
в действие, так и "миропорядок" (амр, ша'н) - это "переход" Истины в Творение и 
наоборот.

Творение, или мир, состоит из множества раздельных, отделенных одно от другого 
существ и вещей. Истина, или Бог, напротив, множеством не является, и нельзя 
говорить, что что-то одно в нем отличается от чего-то другого. В этих тезисах 
самих по себе нет ничего необычного. Однако все дело в том, что эти два 
утверждения переводимы одно в другое, коль скоро Творение и Бог соотносятся как 
непосредственно связанные внешнее и внутреннее: множественность переходит в 
отсутствие множественности, разделенность - в отсутствие разделенности и 
наоборот. Поэтому отдельные "части" мира (люди, другие существа, вещи) являются 
иными в отношении друг друга, поскольку речь идет о Творении, но эта инаковость 
переходит в отсутствие различия, если речь идет о Боге. Внешнее и внутреннее 
соотносятся таким образом, что одно не является "подлинным" в отличие от 
другого, "неподлинного", и даже не "более подлинным" в сравнении с "менее 
подлинным". Они одинаково подлинны и одинаково необходимы: как в поступке 
одинаково подлинны и необходимы внутреннее намерение и внешнее действие, так и 
в мироздании одинаково необходимы и подлинны внешнее Творение и

295

внутренняя Истина (Бог). Это значит, что каждый из людей является частью 
Творения не больше, чем Богом, что каждый отделен и отличен от всего прочего 
мироздания не больше, чем неотличен от него. Такое необходимое единство и 
взаимный переход противоположных утверждений, из которых одно не более истинно, 
чем другое, из которых ни одно не отрицает другое, а только предполагает его и 
делает необходимым, а истина состоит именно в их взаимном переходе, и 
называется растерянностью (хайра). Растерянность - отличительный суфийский 
способ видения соотношения между миром и Богом. Определяя принципиальные черты 
суфийской философии в целом, он накладывает свой отпечаток и на решение 
этической проблематики изменения, категоричности и определения истинного 
действователя.











"Растерянное" понимание совершенствования и действия

Взаимный переход между внешним и внутренним, между Творением и Богом 
совершается, согласно суфийским мыслителям, ежемгновенно. В суфизме воспринята 
развитая в каламе атомарная теория времени, и каждый атом времени трактуется 
как переход от Творения к Истине ("гибель" Творения в Боге) и обратный переход 
от Бога к Творению ("явление" Бога в Творении). В пределах одного атома времени 
в таких переходах Творение-Бог и Бог-Творение никакого изменения, собственно 
говоря, не происходит. Если понимать изменение как превращение во что-то иное, 
то это понимание не подходит для описания взаимного перехода между Богом и 
Творением, поскольку такой переход возможен и необходим именно потому, что Бог 
не является иным, нежели Творение, а Творение - иным, нежели Бог, хотя они 
отличны одно от другого; точно так же в поступке переход намерения в действие 
не является изменением намерения или изменением внешнего действия, 
осуществляющего намерение.

Такое соотношение между Творением и Богом означает, что человек не просто 
"достигает" Бога ежемгновенно; человек, как и любая вещь в мире, просто не 
может существовать, не переходя ежемгновенно в состояние "божественности". С 
точки зрения суфизма, бого-познание - это не гносеологический акт, а 
неотъемлемый от нас фундамент нашего существования. "Богопознание" поэтому - не