плотское желание означает причастность ко злу, а потому греховно и осуждаемо), 
а на основе баланса. Поэтому осуждается не плотский характер желаний, а 
неумеренность, чрезмерность в желаниях. "Чрезмерное" выражается в арабском 
языке словом фахиша (мн. фавахиш), которое переводят также словами 
"бесстыдство", "беспутство", "гнусность": эти понятия толкуются как прежде 
всего отход от умеренности. Согласно сунне, Аиша говорила о Мухаммеде, что его 
нрав исключал чрезмерность, причем у него это было и врожденным, и 
благоприобретенным качеством.










Страдание и грех

В связи с этим общая стратегия достижения блага для человека видится 
мусульманской этической мыслью не как преодоление внутреннего злого начала и за 
счет этого - высвобождение благой природы человека. Ислам расценивает человека 
гораздо более оптимистично и вместе с тем - монистично. Не преодоление себя, а 
возвращение к собственной, изначально правильной природе (фитра) составляет 
здесь стратегическую цель. Исправить отход от изначально правильного 
принципиально по силам человеку, поскольку он же сам такой отход и допустил. 
Поэтому мусульманская этика настаивает не на несовершении грехов, а на 
неупорствовании (адам аль-исрар) в грехе. Покаяния (тауба), понимаемого как 
сопряженность внутреннего движения души и внешнего действия, искупающего 
совершенный грех, заведомо достаточно для этого. Уже "испрашивание прощения" 
(истигфар) у Бога за совершенный грех служит свидетельством неупорствования в 
грехе, даже если оно сопровождается дальнейшими прегрешениями.

276

С этим естественно связано принципиально иное, нежели в христианской этике, 
отношение к страданию. За некоторыми исключениями, характерными для шиитов и 
связанными прежде всего с культом Хасана и Хусейна, сыновей Али, а также других 
шиитских мучеников, страдание как таковое расценивается отрицательно, обычно 
как наказание, насылаемое за совершенные грехи. Хотя, согласно сунне, Бог 
списывает с мусульманина какие-то из его грехов за любые перенесенные им 
страдания, в том числе и незначительные (царапина от колючки), страдание отнюдь 
не является условием спасения. Страдание во искупление, как сознательно 
принимаемое или даже инициируемое, не рассматривается мусульманской этикой как 
нечто осмысленное. Тем более невозможно страдание во искупление чужих грехов. 
Поэтому призыв к кротости или скромности, характерный для мусульманской этики, 
никогда не переходит определенных границ и не доходит до крайности. Мухаммед 
говорил, что верующий не должен унижать себя, подвергая непереносимым 
страданиям (ат-Тирмизи 2180, Ибн Маджа 4006). "Переносимое" служит одним из 
важных понятий, концептуализирующих общее понимание стратегии человеческого 
поведения в мусульманской этике. Универсальным для ислама служит представление 
о том, что это - религия "переносимого", т.е. принципиально посильного для 
человека, не требующего перенапряжения. Переносимость в этом смысле прямо 
связана с концептом срединности (см. гл. V, § 1, п. 3) в его толковании, 
характерном для мусульманской мысли. Это следует иметь в виду при толковании 
смысла любой из предрасположенностей-ахляк (см. гл. V, § 2, п. 2), комплекс 
которых составляет "благонравие": каждая из них ориентирует человека не на 
максимум, не на абсолютное понимание, а на срединность.











Характер долженствования

Это ярко проявляется в понимании характера долженствования в мусульманской 
этике, которой чуждо представление об абсолютности императива. Оно блокируется 
по меньшей мере по двум линиям. Во-первых, это просчет последствий любого 
действия и оценка его разумности в терминах баланса блага и зла, а во-вторых, 
условие посильности, т.е. реальной, а не идеальной, выполнимости действия при 
избежании вреда и ущерба для предпринимающего такое действие человека. Например,
 мусульманину вменяется в обязанность исправлять зло на благо. Далее, 
благонравие предпочтительно в сравнении с дурным нравом, а благочестие - в