В позднем моизме, переориентировавшемся с теистических аргументов на логические,
 всеобъемлемость любви доказывалась тезисом "Любить людей не значит исключать 
себя" (Да цюй), предполагающим вхождение субъекта ("себя") в число "людей", а 
контрарная оппозиция между апологией пользы/выгоды и признанием должной 
справедливости, "желанной Небу" и являющейся "самым ценным в Поднебесной", 
снималась прямой дефиницией: "должная справедливость есть польза/выгода" (Цзин, 
ч. 1).

25

Борясь с ассимилированной конфуцианством древней верой в "небесное 
предопределение" (тянъ мин), монеты утверждали, что в судьбах людей нет 
фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и 
деятелен, а правитель - внимателен к достоинствам и талантам, которые следует 
почитать и продвигать независимо от их исходной социальной принадлежности. 
Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных 
возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее "единение" (тун), т.е. 
преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды 
централизованно управляемое, машинообразное, структурное целое, которое 
составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо.

Эта идея, по мнению некоторых специалистов (Цай Шансы, Хоу Вайлу), породила 
знаменитую социальную утопию Великого единения (да тун), описанную в гл. 7/9 Ли 
юнь ("Циркуляция благопристойности") конфуцианского канонического трактата Ли 
цзи ("Записки о благопристойности") В связи с особым вниманием со стороны 
представителей "школы имен" к категории "тун" в значении "тождество/подобие" 
поздние монеты подвергли ее специальному анализу и выделили четыре главные 
разновидности: "Два имени (мин2) одной реалии (ши) - [это] тун [как] 
повторенность (чун). Невыделенность из целого - [это] тун [как] единотелесность 
(ти). Совместное нахождение в помещении - [это] тун [как] совпадение (хэ3). 
Наличие основания для единения (тун) - [это] тун [как] родственность (лэй)" 
(Цзин шо, ч. 1). Важнейшим выводом из моистского идеала всеобщего "единения" 
стал призыв к антимилитаристской и миротворческой деятельности, который 
подкреплялся теорией фортификации и обороны. Для отстаивания и пропаганды своих 
взглядов монеты разрабатывали специальную технику убеждения, которая привела к 
созданию оригинальной эристико-семантической протологики, ставшей их главным 
вкладом в китайскую духовную культуру.

Вплоть до XVIII-XIX вв. трактат Мо-цзы занимал маргинальное положение в 
традиционной китайской культуре, специфическим проявлением чего стало включение 
его в XV в. в состав канонической даосской библиотеки Дао цзан ("Сокровищница 
Пути-дао"), хотя уже в Мэн-цзы (III Б, 9) была отмечена противоположность 
моизма и даосизма (представленного Ян Чжу). Повышенный интерес к моиз-му, 
возникший в конце XIX - начале XX вв. и поддержанный такими видными мыслителями 
и общественными деятелями, как Тань Сытун (1865-1898), Сунь Ятсен (1866-1925), 
Лян Цичао (1873-1923),

26

Лу Синь (1881-1936), Ху Ши и другие, обусловливался, во-первых, общей 
тенденцией видеть в нем древнее провозвестие утилитаризма, социализма, 
коммунизма, марксизма и даже христианства, что позднее обернулось его 
обличением Го Можо как тоталитаризма фашистского типа, а во-вторых, 
стимулированной столкновением с Западом активизацией поисков китайских аналогов 
западной научной методологии.










§ 4. ЛЕГИЗМ (ФА ЦЗЯ): ЗАКОННИЧЕСКИЙ ЭТАТИЗМ -ЭТИКА ТОТАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

Легизм, или буквально "школа закона", представляет собой сформировавшееся в 
IV-III вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического 
управления государством и обществом, которое впервые в китайской истории 
добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи 
Цинь (221- 207 гг. до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 
IV-III вв. до н.э. Гуанъ-цзы ("[Трактат] Учителя гуань [Чжуна]"), Шан цзюнъ шу 
("Книга правителя [области] Шан [Гунсунь Яна]"), Шэнь-цзы ("[Трактат] Учителя 
Шэнь [Бухая]"), Хань Фэй-цзы ("[Трактат] Учителя Хань Фэя"), а также в менее 
значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности 
относительно "школы имен" (мин узя) и даосизма Дэн Си-цзы ("[Трактат] Учителя 
Дэн Си") и Шэнь-цзы ("[Трактат] Учителя Шэнь [Дао]").

В латентный период VII-V вв. до н.э. протолегистские принципы вырабатывались на