(Ogbuene. 1999. P. 164). Есть и еще один элемент у всех живых существ – его 
называют
оби
, и Огбуэне описывает его как дыхание (Ogbuene. 1999. P. 164), а Мик говорит, 
что это «жизненная энергия человека» (Meek. 1970. P. 56). Огбуэне также говорит 
об элементе
эке
как о «предке-хранителе» (Ogbuene. 1999. P. 164). Ммуо, чи, ару, оби и эке 
можно сравнить с элементами из ведической концепции атмы (индивидуальной 
духовной души),
маны
(тонкого материального тела),
дехи
(грубого материального тела), праны (жизненной силы) и Параматмы (Сверхдуши).

Игбо чувствуют крепкую связь с духами предков. Они ведут себя так, словно 
умершие до сих пор находятся среди них. Виктор Чикензи Ученду пишет о духах 
мертвых: «Их упрекают, что они бросили своих детей, что позволили злым духам 
прийти и убить кого-либо из членов семьи или за неурожай, или за невыгодную 
торговлю» (Uchendu. 1965. P. 102). Им предлагают обычную пищу при совершении 
простых ритуалов в домашних условиях. По верованиям игбо, их предки иногда 
возвращаются в новом теле в ту же семью. Ученду отмечал: «Вера в реинкарнацию 
[перерождение в человеческом теле] дает игбо надежду, что в следующей жизни они 
смогут осуществить свои намерения и желания. Переселение [перерождение души в 
другой биологической форме] считается самым ужасным наказанием за такие грехи, 
как кровосмешение, убийство и черную магию. „Исдигх уа на ммаду“ – „да не 
вернешься ты никогда в человеческом облике“ – самое страшное проклятье для 
игбо» (Uchendu. 1965. P. 102). Это перекликается с ведической идеей о 
переселении душ, где души с плохой кармой воплощаются в низших формах, например,
 в животных.
Некоторые животные у игбо считаются священными для определенных кланов. 
Например, в Локпанте леопард – священное животное клана Ум-Аго. Ум-Аго означает 
«дети леопарда». Ум-Аго не убивают леопардов, не едят их мяса и верят, что если 
кто-то сделает это, то вскоре умрет. Члены клана Ум-Аго, по преданиям, могут 
превращаться в леопардов и разорять врагов, убивая их скот (Meek. 1970. P. 252).


Игбо также верят, что дети могут менять облик. Если к трем годам ребенок не 
может ползать и ходить, игбо говорят, что это существо из реки. Ребенка 
приносят к ближайшей реке, предлагают ему тарелку размятого картофеля, и он 
превращается в питона и исчезает в воде. В еще одном клане игбо подобная 
церемония проводится дома. Иногда дети превращаются в змей – тогда их убивают. 
Иногда они превращаются в обезьян. Норткоут У. Томас в антропологическом 
исследовании писал: «Подброшенный ребенок называется словом
нуа ди муо
, и многие совершенно серьезно убеждали меня, что видели подобные превращения» 
(Thomas. 1914. P. 29).


Чарльз Кингсли Мик описывает богов игбо: «Есть пантеон высших богов, на самом 
верху находится Чуку, или Чинек, Высший Дух, затем идут Аньяну (бог солнца), 
Игве (бог неба), Амади-Оха (бог молнии) и Ала (бог земли). А под ними есть 
огромное множество младших божеств: воды и земледелия; духи, которые отвечают 
за удачу, судьбу, богатство, силу, мистические способности и проявления зла; 
духи-двойники живых людей и, наконец, духи предков, которые управляют судьбой 
потомков. Высшая Сущность, или, скорее, Высший Дух, или Душа Мира, известен как 
Чуку, в этом слове соединены слова
чи
– дух, и
уку
– великий… В своей созидающей ипостаси он известен как Чинек, или Чуквок, или 
Чи-Окике» (Meek. 1970. P. 20).

Огбуэне, как и Мик, разделяет Чукву, или Чуку («бога, большого духа… первого 
предка… существующего самого по себе и отца всего сущего») и Чинека 
(«бога-создателя») (Ogbuene. 1999. Pp. 113–114). В ведической космологии есть 
схожее различие между Кришной, Верховной Личностью Бога, источником всего 
сущего, и богом-творцом, Брахмой, который по повелению Кришны из данного ему 
материала создал землю и все небесные тела во вселенной. Окпеху (Okpehwo. 1998. 
P. 90) считает, что на религию игбо в наши дни сильно повлияли христианские 
миссионеры, но даже Окпеху признает, что есть некое «верховное божество», и 
приводит рассказы людей, которые встречались с богом в его проявленной форме 
(Okpehwo. 1998. Pp. 73–74). Как пишет Окпеху: «Важно… что ийо [игбо] могут 
осмыслить встречу с высшим божеством» (Okpehwo. 1998. P. 74). Огбуэне пишет, 
что «Чукву… это бог, который действует и говорит, и от которого ждут помощи, 
принося ему жертвы» (Ogbuene. 1999. P. 108). В то же время, его нельзя описать,
и поэтому иногда его называют Ама-ама-Амаси Амаси, «Тот, о ком знают, но 
которого никогда не познают». Огбуэне отмечает: «Это совсем не то же самое, 
когда говорят, что Чукву может быть чем угодно или ничем. Скорее, они имеют в 
виду, что это реальность, которую нельзя описать; но на которую указывают Его