| |
куруна получает собственное тело, которое называется
мберка
(Spencer, Gillen. 1927. P. 358). Куруна очень маленькая, как жемчужинка,
красного цвета. Тело ребенка, пока он находится в утробе матери, называется
ратаппа
(Spencer, Gillen. 1927. P. 363).
В конце жизни человека два духа-брата по имени Инчинкина, которые живут на
звездах в небесах, спускаются на землю, чтобы приблизить момент смерти (Spencer,
Gillen. 1927. P. 429). Иногда им помогает еще один злой дух по имени Эрунча.
Если покойник хочет выйти из могилы, Эрунча удерживает его (Spencer, Gillen.
1927. P. 430).
Воплощенная душа куруна (ултана) какое-то время остается в мертвом теле, следит
за ним в процессе похорон, вплоть до последнего ритуала. Иногда ултана
находится в теле, в могиле, иногда наблюдает за родными покойного, иногда
посещает двойника, арумбурингу, в чуринге в перталкере клана (Spencer, Gillen.
1927. P. 432).
Для австралийских аборигенов существование от рождения до смерти – всего лишь
переходная стадия. А.Р. Элкин в работе «The Australian Aborigines» пишет:
«Найденный отцом в духовном мире и рожденный матерью он приходит в этот грешный
мир. Но через несколько лет, пройдя посвящение, он частично возвращается в
священный духовный мир, который покидал на время. Постепенно он все больше,
насколько ему позволяет земная жизнь, погружается в духовный мир, и, наконец,
умирает, и через ритуал похорон, как через ворота, полностью уходит в духовный
мир, на небеса, в дом всех духов… возможно, чтобы потом еще раз повторить этот
опыт» ((Elkin. 1964. Цитируется по: Eliade. 1967. P. 162).
Похожие представления о мироздании мы обнаружим и у нгаджу даяков, живущих
возле Борнео. Ганс Шэрер в книге «Ngaju Religion: The Conception of God Among a
South Borneo People» (Scharer. 1963) пишет: «Человек произошел от бога. Бог
ведет его через всю жизнь, к смерти, и он возвращается к богу и живет другой
жизнью, в Верхнем мире, откуда когда-то ушел, но теперь навеки останется там»
(Eliade. 1967. P. 170). Шэрер добавляет: «Эти представления никак не связаны с
влиянием христианства; это древняя космология даяков, которая понимается через
священные события в начале времен, и связанный с ними образ мышления» (Eliade.
1967. Pp. 155–156).
Космология полинезийцев с острова Пасхи
Аборигены острова Пасхи подносили акуаку приготовленную пищу. Иногда акуаку
являлись избранным людям и говорили с ними. Они могли раскрыть будущее и другие
тайны. Метрау пишет: «Сын Вириамо рассказал мне, что в молодости Вириамо видели
ночью фамильярно разговаривающей с двумя духами Таре и Рапаханго. Этих духов
всегда можно было отличить по голосу, необычному и высокому» (Metraux. 1940. P.
317).
Бога дождя звали Хиро. Во времена засухи люди просили своего короля о помощи.
Король посылал жреца (
арики-пака
) вознести молитвы Хиро. Короля острова Пасхи называли
арики
. Его родословная восходила к богам Тангароа Конго (Metraux. 1940. P. 330), и
он обладал необычными способностями (
мана
). Идея маны встречается во всей Полинезии. В работе «Polynesian Religion»
(Handy. 1927) E.С. Крэйгхилл Хэнди описывает: «Мана давалась человеку только
богами или духами. Изначальная мана была не просто энергией или силой, но
созидающей силой, исходящей из изначального источника, которая распространялась
вокруг и проявлялась во всей вселенной. Такова была изначальная мана, которую
боги посылали на землю, мана атуа» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258). Учитель из
племени маори рассказывал Хэнди, что мана атуа была «божественной силой»,
данной Ио, Верховным Богом» (Lessa, Vogt. 1965. P. 258).
Космологическая теория племени карибов из Центральной Америки
Представления о мироустройстве у карибов (или караибов), населяющих некоторые
страны Центральной Америки, в частности Белиз (ранее Гондурас, принадлежавший
Великобритании), – это смешение христианской, африканских и карибских традиций.
Большинство карибов верят, что центральное место во вселенной занимает трон
Бога. Над троном Бога-Отца обитает Святой Дух. Справа от него находятся Иисус
Христос, Дева Мария и святые, а слева – ангелы и так называемые благословенные
души, или
губида
(Coelho. 1955. P. 235).
|
|