Мы можем рассматривать Раму как Александра Великого эпохи неолита. После 
завоевания Индии весь мир лежал у его ног. Но, как и Александр, он тоже увидел 
вещий сон.
Он гулял в лесу лунной ночью, и навстречу ему вышла прекрасная женщина. Ее кожа 
была белой, как снег, и она носила великолепную корону. Сначала он не узнал ее, 
но потом она сказала: «Я Сита; возьми эту корону и правь миром вместе со мной». 
Она смиренно опустилась на колени и предложила ему сверкающую корону вместе с 
царством, которого он так долго был лишен. Но в тот момент его ангел-хранитель 
прошептал ему на ухо: «Если ты возложишь эту корону на голову, то больше не 
увидишь меня, если ты заключишь эту женщину в объятия, она испытает такое 
счастье, что умрет на месте. Но если ты откажешься любить ее, она до конца 
своей жизни будет жить свободной и счастливой, а твой невидимый дух будет 
царить над ней». Рама принял решение, и Сита исчезла среди деревьев. Они больше 
никогда не виделись и провели остаток свой жизни порознь.
Судя по историям о последующей жизни Ситы, едва ли можно сказать, что она была 
гак счастлива, как обещал ангел-хранитель. В неопределенности и неоднозначности 
этой истории есть нечто очень современное.
В ней также есть парадокс, который содержится в основе человеческого бытия. 
Всякая любовь, если она настоящая, предоставляет свободу любимому человеку.
Рама со своей боевой удалью, красивым лицом, голубыми глазами и львиной грудью 
во многих отношениях похож на героев греческих мифов, таких как Геракл, но в 
его истории есть нечто новое. Гераклу пришлось выбирать между счастьем и 
добродетелью, и не удивительно, что он выбрал последнее. С другой стороны, 
история Рамы содержит элемент морального сюрприза. Читатель, вероятно, 
согласится с Ситой в ее утверждении, что для Рамы будет единственно правильным 
принять корону, которой он был лишен с рождения. Но Рама делает удивительный 
выбор: он не принимает корону, которая по праву принадлежит ему, и не женится 
на любимой женщине. История Рамы поощряет нас выходить за рамки условностей, 
представлять себя на месте других людей и в конечном счете принимать 
самостоятельные решения. Эзотерическое мышление всегда стремилось подавить и 
разрушить условные, привычные, механические модели поведения. Впоследствии мы 
увидим, как рассказчики, драматурги и писатели эзотерического толка от Шекспира 
и Сервантеса до Джорджа Элиота и Льва Толстого способствовали развитию 
нравственного воображения, одной из отличительных характеристик великой 
литературы. Если произведения живописи и литературы создают впечатление законов,
 действующих за рамками привычного мышления, эти законы становятся более 
близкими для нашего сознания.
История Рамы возвращает нас к концепции, в соответствии с которой космос был 
сформирован для создания таких условий, в которых люди могли бы пользоваться 
свободой мысли и воли. Рама мог единолично решать, что хорошо или плохо для 
людей, и держать свой народ в жестком повиновении, но он позволил людям 
принимать самостоятельные решения. Таким образом, Рама является архетипом 
изгнанника — «тайного короля» или «тайного философа», который влияет на ход 
истории не с высокого трона, а незаметно, находясь среди людей. Рама пытался 
подтолкнуть людей к свободному развитию.
Мы видим полубога, который отказывается стать правителем мира. Боги и полубоги 
больше не восседали на тронах в телах из плоти и крови.
В конце своих странствий эмигранты основали Шамбалу, великую цитадель 
духовности в гористом регионе Тибета. Тибет, который называют «крышей мира», 
представляет собой самое большое и высокое плато в мире, окруженное горными 
хребтами. В некоторых преданиях утверждается, что тибетцы являются прямыми 
потомками жителей Атлантиды.
Некоторые говорят, что в Шамбалу можно попасть только через подземный туннель; 
другие утверждают, что она существует в ином измерении, куда ведет тайный 
портал, который находится где-то в этом регионе.
Святой Августин был величайшим христианским теологом после святого Павла и 
посвященным школы мистерий, как и сто знаменитый предшественник. Он писал о 
заветном месте, где жил Енох со святыми, о земном рае, расположенном так высоко,
 что воды Потопа не достигли его. Шведский теолог, дипломат и изобретатель 
XVIII века Эммануэль Сведенборг (он также был одним из ведущих масонов своего 
времени) писал, что «утраченное Слово нужно искать среди мудрецов Тибета и 
Татарии». Анна-Екатерина Эммерих, видная представительница немецкого 
католического мистицизма XIX века, писала о Горе Пророков, куда вознеслись Енох,
 Илия и другие пророки и где сохранились единороги, выжившие после Потопа.
С горных вершин Тибета струились потоки живой духовности, которые соединялись, 
набирали силу и глубину и становились могучей рекой Гангой, питавшей всю Индию.
В этой истории мира, запечатленной в звездах, следующая эпоха началась после 
того, как Солнце стало восходить в созвездии Рака в 7227 г. до н. э. Именно 
тогда была основана первая великая индийская цивилизация, древнейшая и наиболее 
духовная из всех цивилизаций, возникших после Потопа. Ее основатели безучастно 
относились к недавно сотворенному материальному миру, который они называли 
«майей», или иллюзией, угрожавшей затмить более высокую реальность духовных 
миров. Они с ностальгией смотрели на ту эпоху, когда преграда вещества еще не 
встала между человечеством и духовными иерархиями.
Купание в ледяной воде и другие формы жесткой самодисциплины, практикуемой 
аскетами, можно рассматривать как часть усилий по сохранению связи с духовными 
мирами. Пока преграда была еще сравнительно слабой, они сознательно старались 
запомнить очертания духовной реальности и оставить их неизгладимый след в 
человеке.
Успех этого мероприятия привел к тому, что Индия до сих пор является величайшим