|
кладезем духовного знания, особенно в области оккультной физиологии. Один
посвященный высшего уровня недавно сказал мне: «Если вы посетите Индию в наши
дни, то не сможете отделаться от ощущения, что воздух там до сих пор
потрескивает от астральной энергии».
Великие западные учителя, такие как Пифагор, Аполлоний Тианский и Сен-Жермен,
путешествовали в Индию в поисках этой духовности. Евангелия содержат цитаты из
более древних индийских источников и идеи, заимствованные оттуда.
Знаток санскрита Джон Вудраф, который впервые перевел тантрические тексты в XIX
веке, писал о том, что даже почтенная суфийская традиция опиралась на мудрость
индуизма, к примеру, в учении о чакрах.
С 1960-х годов индийская религия воспринимается многими западными людьми как
живой источник духовного знания, включая практические дисциплины и проводников
в странствиях по духовным мирам, которые они не могут обрести в церкви. На
книжных полках любого западного магазина до сих пор можно найти больше книг о
мистике, составленных на основе восточной, а не западной традиции.
После отказа Рамы принять корону в истории этого периода не было великих
личностей, занимавших доминирующее положение. Если Рама был деятельным героем,
который сражался с чудовищами, отправлялся в дальние и опасные странствия и
основывал города, то его преемники, которых иногда называли Семью Мудрецами,
или риши, были окружены аурой смирения и бездействия. Они не строили каменных
зданий и жили в глинобитных хижинах или под навесами, сплетенными из корней и
лиан. От них не осталось ничего, кроме их знаний.
В Каббале есть одно простое высказывание: «Все, что ты видишь, каждый цветок,
каждая птица, каждый камень, прейдет и обратится в прах, но то, что ты видел их,
не прейдет». Эти слова показались бы очень понятными для pиши. Восседая в позе
лотоса, они отвергали силу тяготения, нисходящую и сковывающую тягу
материального мира, но устремлялись к духовным мирам. Они могли видеть, как
духовные сущности помогают семенам прорастать весной, цветам распускаться летом,
деревьям приносить плоды осенью и сохранять новые семена под зимним покровом.
Они чувствовали приливы и отливы духовных влияний как дыхание одной огромной
сущности. Древнеиндийская цивилизация была подобна низшему царству Небес.
Раньше мы уже говорили о том, как материалисты искажают такие словосочетания и
фразы, как «смысл жизни», придавая им вторичное и неверное значение. То же
самое применимо для слова «духовный», которое часто используется для
обозначения добросердечных или нравственных людей в расплывчатом или
псевдомистическом смысле. На самом деле это означает способность видеть,
слышать и общаться с духами подобно индийским адептам.
Они также знали способы оккультного общения и могли определить сущность
человека по его дыханию. Вбирая в себя запах другого человека, они ощущали его
внутреннюю жизнь.
Адепты умели вливать свои знания в души других людей в виде непрерывного потока
образов. Гораздо позже это знание было облечено в слова и передавалось от
поколения к поколению в устной форме, а в конце концов было записано в «Ведах»,
величайшем памятнике индийской литературы.
Их взгляд мог отпугивать змей и успокаивать тигров и львов. Ничто не могло
отвлечь адептов от самосозерцания. Они свободно бродили по земле, строили лишь
самые непрочные укрытия, питались плодами и пили молоко своих стад. Они
употребляли только растительную пищу и никогда не ели мяса. По их убеждению,
мясоедство было поеданием смертной агонии животного.
Они погружались в растительное осознание, в физические процессы сна, дыхания,
пищеварения, которые, как мы уже говорили, представляют собой дар растительного
Царства человеческому организму. Научившись управлять ens vegetalis, или
эфирным телом, они могли контролировать дыхание, скорость пищеварения и частоту
сердцебиения. Многим известно о поразительном контроле, которым славятся
индийские адепты — к примеру, о способности останавливать сердце, лишь подумав
об этом.
Глубокое созерцание чакры солнечного сплетения открывало для этих адептов
способность ясновидения. Они знали, как окружать других людей защитной аурой
любви, исходящей от чакры сердца.
Кроме шестнадцати лепестков чакры сердца адепты видели сто одну тонкую
светоносную артерию, которые расходились из той же области, как спицы в колесе.
Три из них, самые большие, поднимаются к голове. Одна поднимается к правому
глазу и соответствует Солнцу и будущему, другая поднимается к левому глазу и
соответствует Луне и прошлому. Благодаря сочетанию этих двух органов люди могут
воспринимать движения материальных объектов в пространстве, а также наделены
ощущением хода времени.
Центральная из трех артерий поднимается от сердца и проходит через макушку
головы. Это путь общения с духовными мирами, а также маршрут, по которому дух
вылетает из тела после смерти.
Для древних любая жизнь участвовала в пульсирующем ритме одного огромного
дыхания. Все человеческие существа временно попадали в мир майи, или иллюзии,
на вдохе и уносились из него вместе с выдохом; этот процесс повторялся в
течение долгих эпох. Они видели мириады душ, вдыхаемых в материальную жизнь и
выдыхаемых обратно.
Древнеиндийская цивилизация в некотором отношении была отголоском светоносного
водного растительного мира до разделения Солнца и Земли. Это тоже был период
господства лотофагов, который должен был завершиться и уступить место прогрессу.
Великие сущности из высших иерархий больше не могли появляться в физических
телах, как они это делали в Атлантиде. Они все еще могли появляться в виде
|
|