Одним из самых интересных текстов, процитированных этими учёными, является 
Книга Иакова (известная также как Протоевангелие), в которой описаны знакомая 
история рождения Христа, затем последовавший приказ Ирода об уничтожении всех 
младенцев мужского пола в Вифлееме и окрестностях. Однако в Книге Иакова 
говорится, что Ирод искал скорее младенца Иоанна, чем Иисуса, и в ней описано 
бегство в горы Елизаветы, матери Иоанна, вместе с ребёнком .
[1460]
Ещё одним ценным наблюдением является то, что учёные отнесли хвалебную песнь 
Марии (Магнификат из Евангелия от Луки, гл 1) к Елизавете и предположили, что 
это лишь один пример из нескольких «Иоанновых легенд», которые авторы Евангелий 
переписали для поддержки культа Иисуса .
[1461]


Пиккнет и Принс, приняв допущение, что Иисус Христос и Иоанн Креститель были 
людьми (и только людьми), сделали предварительный вывод, что в Иудее I века это 
были два главных соперника. Но может ли это соперничество проистекать на самом 
деле из соперничества двух культов, в которых поклонялись Иисусу и Иоанну не 
как людям, а как соперничающим богоподобным спасителям? Помимо прочего, между 
ними прослеживается удивительное сходство: оба посланы в мир Богом посредством 
чудесного рождения, оба связаны со светом, оба предсказывали близость конца 
света, оба крестили людей и, что самое главное, обоих подвергли пыткам и 
казнили те люди, которые так и не смогли признать их божественный статус .
[1462]
Даже отношения с Марией Магдалиной не являются исключением, потому что в 
еретических легендах предполагается, что эта блудница (отождествленная в 
предыдущем Приложении с Матерью-Землёй) имела тесные отношения не только с 
Иисусом, но и с Иоанном Крестителем .
[1463]
В худшем случае, можно предполагать, что легенды об Иисусе Христе и Иоанне 
Крестителе основаны на идентичной мифологии, в которой описан один бог (или Сын 
Божий).

Но есть ли здесь нечто ещё, кроме вышесказанного? Поскольку мы поняли базовую 
схему легенды о рождении Мессии и роль Девы Марии как богини, сошедшей с Небес 
и принявшей на себя роль Матери-Земли, то легенда о рождении из Евангелия от 
Луки, (гл 1) буквально переполняется смыслом:

«Встав же Мария во дни сии [после вести о рождении ребенка, принесённой ангелом 
Гавриилом], с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в 
дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие 
Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа».
[1464]

Может ли под упоминанием о путешествии Марии в нагорную страну скрываться 
межпланетное путешествие с Небес на Землю? Может ли быть так, что Мария 
пересекла небесную реку, неся ребенка (будущего Мессию) в своём планетарном 
чреве? И может ли быть так, что при падении «чрево» Марии раскрылось и 
мифический младенец оказался в «чреве» Елисаветы, персонифицирующей Мать-Землю? 
Несмотря на свою фантастичность, это развитие событий полностью укладывается в 
рамки культа взорванной планеты и языческого представления о рождении Мессии в 
недрах Земли. Самым удивительным предположением является то, что две небесные 
«матери» участвовали в вынашивании единого Мессии. Теперь мы можем сказать, что 
Иисус и Иоанн были одним и тем же мифическим персонажем, выступавшим под 
разными именами, которые, возможно, отражали два различных аспекта одного 
божественного младенца (что наверху, то и внизу; душа и тело).

Но даже это может и не быть концом истории, которая спрятана в известном нам 
Новом Завете. Если читатель готов признать, что Евангелия стали сплавом 
множества различных традиций, следовательно, допустит возможность существования 
ещё одного аспекта соперничества между культами Иисуса и Иоанна — возможность, 
которая объяснила бы все эзотерические загадки, которыми были окутаны эти 
фигуры за два тысячелетия
.
[1465]


К сожалению, объяснение этой возможности потребует детального обсуждения 
вопросов, не соответствующих теме этой книги, но частично освещённых в моей 
предыдущей книге, «Путь Феникса» .
[1466]
Подобную дискуссию вряд ли можно провести в ограниченном объеме этого 
Приложения, а в кратком виде, боюсь, она приведёт в замешательство большинство 
читателей. Достаточно сказать, что для объяснения потребуется затронуть 
узкоспециальные и ранее не известные области эзотерического символизма. Любой 
читатель может по желанию отправить но электронной почте (адрес указан в 
послесловии автора) свой вопрос.