| |
притче о хозяине виноградника — слова, которые приводили в ярость еврейских
священнослужителей:
«Всякий, кто упадёт на тот камень, разобьётся, а на кого он упадет, того
раздавит».
[1142]
Надеюсь, теперь все стало ясно тем, кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы
слышать: краеугольный камень был метафорой метеорита, который был выброшен из
небесной горы Богом и который лёг в основание Земли.
Итак, если Иисус Христос был краеугольным камнем, как утверждает апостол Павел,
следовательно, первый Христос был метеоритом (или более точно — потоком
метеоритов).
Иисус Христос (Слово) был потоком метеоритов.
Иисус Христос (Семя Человечества) был потоком метеоритов.
Тайна первородного греха
За последние две тысячи лет Церковь упорно создавала представление, что притчи
Иисуса Христа — только моралистические аналогии.
Поэтому большинство христиан пребывают в уверенности, что их смысл давно
расшифрован и полностью раскрыт отцами Церкви.
Но так ли все обстоит на самом деле? Как говорил сам Иисус Христос:
«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» .
[1143]
Это утверждение вбирает в себя главный смысл. Да, не стоит отрицать, что притчи
Нового Завета раскрывают человеческие поступки на моральном, но мунданном
уровне. Но это только половина правды, которую мы можем назвать экзотерической
половиной.
Но более важным для тех, кто видел правду на сакральном уровне, является
эзотерическая половина. Именно эзотерическая половина правды и относится к
«сокровенному от создания мира».
Та же дихотомия присутствует и в фигуре самого Иисуса Христа. На экзотерическом
уровне он был человеком, жившим в Палестине в течение I века. Но на
эзотерическом уровне, он был изначальным Богом, который существовал с начала
времён и участвовал в сотворении Земли, став её краеугольным камнем, положенным
в основание.
Более того, мне кажется, что если мы захотим глубоко осмыслить христианство, то
нам следует искать его скрытую, эзотерическую сторону. Почему нам не дано
узнать эту истину, в то время как её, скорее всего, знает, но не разглашает
элита Церкви? (Я уверен, что Церковь унаследовала тайны, которые и заключают в
себе истинный смысл религии.)
Итак, пришло время собрать все, что мы узнали, и посмотреть, что у нас
получилось. Мы стоим на пороге действительно поразительного и великого открытия.
В предыдущей главе мы обсуждали концепцию греха и отметили, что все древние
народы, включая и евреев, с рождения жили с ощущением своей греховности и вины.
Так, в Кумранских текстах мы читаем, что «человек во грехе с чрева матери», а
шумеры говорили, что «ни у одной матери не родится безгрешного ребенка» .
[1144]
Но за что все они обвиняли себя?
Этот вопрос о первородном грехе очень важен, потому что главной целью миссии
Иисуса Христа было спасение человечества от грехов. Так, в Евангелии от Матфея
ангел говорит Иосифу:
«(Дева Мария) Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус [буквально — Спаситель],
ибо Он спасет людей Своих от грехов их» .
[1145]
Но откуда пошла эта концепция греха? Почему род человеческий нуждался в
спасении, согласно христианской теологии?
Ответ, на который я намекал в первых главах, заключается в том, что изначальный
грех был совершен на небесах и передан человечеству его небесными предками,
которых мы можем предположительно назвать «черноголовыми». Но теперь это
предположение следует подкрепить доказательствами, которые приведут нас к
шокирующему заключению.
Начнём с краткого обзора месопотамских преданий о Великом потопе, вспомнив
«Эпос о Гильгамеше». Согласно этой легенде, планетарный «город», названный
«древним Шуррупаком», был разрушен огненной катастрофой, которую устроили боги,
взорвав эту планету. В этом катаклизме Ану, царь богов, дал начало новому
поколению богов, ануннакам. Здесь стоит вспомнить, что история первого
катаклизма сливается с историей второго катаклизма, который привел в отчаяние
великую богиню Иштар (Инанну, или Мами). На этой стадии исследований нас
интересует именно вторая катастрофа.
Согласно «Эпосу о Гильгамеше», катастрофа обернулась насилием над Иштар,
планетарной богиней, и она родила свой «народ»:
|
|