Наведя мост через воды,


В то время как люди связывают плоты,


Те, кто так достиг другого берега, — мудрые.»

Затем он продолжил свой путь к Котигаме и обратился к монахам, рассказав о 
Четырех истинах. Эта его проповедь кончалась словами:

«
Не постигая Четыре благородные истины,


Возрождаются веками, рождение за рождением,


Восприняты эти истины; покончено с тем, что ведет к существованию;


Корень страдания отсечен; не будет больше перерождений.»


На следующий раз он остановился у Надик из Надики (или Натики). Во время этой 
остановки Ананда перечислил ему имена многих монахов, монахинь и мирян, умерших 
здесь; и Будда рассказал, на какой из четырех ступеней находился каждый из них 
во время своей смерти
[268]
. Но он заявил также, что для него это было трудно совершить, и дал Ананде 
формулу
Зеркала Учения.
С помощью этого Зеркала ученик получал возможность сказать о себе, что он 
свободен от перерождений в аду, в качестве животного, в сфере привидений
(пета),
свободен от низших состояний страдания, что он вошел в поток и ему суждено 
просветление. Зеркало — это наличие непоколебимой веры в Будду, Дхамму и сангху.
 Верящий в них человек обладает нравственными правилами, важными для 
Благородных, правилами целостными, ненарушенными, незапятнанными, безупречными, 
рождающими свободу, превозносимыми мудрыми, чистыми и приводящими к 
сосредоточению.


Продолжая свой путь к Весали, Будда остановился в роще Амбапали, где прочел 
монахам короткое рассуждение о том, что необходимо быть бдительным и 
внимательным в своих действиях. Амбапали, известная весалийская куртизанка, 
услышав о приходе Будды, выехала ему навстречу и, выслушав наставления, 
пригласила на следующий день его вместе с монахами на трапезу. Будда принял 
приглашение, и поэтому ему пришлось отказать личчхавам из Весали, которые 
пришли к нему с такой же просьбой. После еды Амбапали уселась у его ног и 
сказала: «Я отдаю, Господин, этот парк сангхе с Буддой во главе». Будда принял 
подарок и, пробыв там некоторое время, продолжил свой путь к деревне Белува. 
Там он решил провести Уединение, а монахам велел провести Уединение в Весали. 
Во время Уединения он сильно занемог, но подавил болезнь, сказав: «Не подобает 
мне достигать нирваны, не обратившись к моим спутникам и не попрощавшись с 
сангхой». Ананда встревожился, но сказал, что у него одно утешение: «Господин 
не достигнет нирваны, не оставив сангхе последнего наставления». Будда ответил 
на это: «Чего ждет от меня сангха? Я учил Дхамме, не делая разделения на 
внутреннее и внешнее, здесь Татхагата не сжимал кулак, скупясь на наставления. 
Пусть тот, кто скажет: «Я возглавлю сангху» или «Сангха рассчитывает на меня», 
решит что-нибудь для сангхи. Но Татхагата не думает: я возглавлю сангху или 
сангха рассчитывает на меня. Почему же Татхагата должен решать что-то для 
сангхи? Я теперь стар и в преклонных летах, мне восьмидесятый год. Как старая 
повозка держится, связанная ремнями, так держится и тело Татхагаты. Когда 
Татхагата не раздумывает ни о каких внешних знаках (ощущениях) и с прекращением 
каждого из чувств достигает беззнакового сосредоточения сознания и пребывает в 
нем, только тогда, Ананда, хорошо телу Татхагаты. Поэтому, Ананда, живите, 
находя убежище в себе самих, утешение
[269]
в себе самих и больше нигде, находя убежище в Дхамме, утешение в Дхамме и 
больше нигде». В заключение он предложил обсудить четыре объекта внимания и 
заявил, что
«все, кто сейчас или после моей смерти станет жить, находя убежище в себе самих,
 утешение в себе самих и больше нигде, находя убежище в Дхамме, утешение в 
Дхамме и больше нигде, все мои монахи, пожелавшие научиться этому, Ананда, 
достигнут предела темноты (перерождения)».


На следующий день он отправился в Весали за подаянием и, вернувшись, вместе с 
Анандой уселся у святилища Капала. Там он сказал Ананде, что тот, кто 
осуществлял четыре магические практики, может сохранять жизнь на протяжении 
кальпы
[270]
или на протяжении остатка кальпы и что сам он осуществлял их. Но хотя намек был 
таким ясным, Ананда не смог понять его и не попросил Будду остаться — так 
сильно Мара овладел сердцем Ананды. Второй и третий раз Будда повторил эти 
слова — все безрезультатно. Тогда он отпустил Ананду, который пошел и сел у 
подножия дерева неподалеку, и Мара, обратившись к Будде, сказал: «Пусть же 
Господин сейчас достигнет нирваны, пусть Сугата достигнет нирваны. Пришла пора 
Господину достичь нирваны». Будда ответил, что он не сделает этого, пока его 
монахи не искусны и не учены, и не могут толковать, наставлять и объяснять. 
Мара сказал, что все это уже достигнуто, повторил свою просьбу и получил такой 
же ответ о монахинях и в тех же стандартных выражениях о мирянах и мирянках. 
Затем Будда сказал, что он не сделает этого, пока его религиозная система не 
будет благоденствовать и процветать, пока она не распространится, пока ее не 
станут придерживаться многие, пока она