, поднялась вверх к миру Брахмы. Тогда 
господин произнес такую удану: «Поистине Конданна достиг знания
(аннаси);
поистине Конданна достиг знания». Поэтому его стали звать Анната-Конданна, 
«Конданна, достигший знания». Тогда он попросил, чтобы над ним свершили
паббаджа,
церемонию оставления мира, и
упасампада,
церемонию рукоположения, и был посвящен со словами: «Приди, монах
(эхи, бхиккху),
учение провозглашено; веди благочестивую жизнь, чтобы полностью положить конец 
страданию». Это считается первоначальной формулой рукоположения, созданной 
самим Буддой. После дальнейших наставлений были посвящены Ваппа и Бхаддия, а за 
ними Маханама и Ассаджи.


Тогда Будда стал проповедовать им о несуществовании души. Душа
(атман),
существование которой отрицается, это не самость, данная в актуальном опыте. 
Оспаривается теория постоянной природы души, реальности, которая крылась за 
всеми психическими феноменами. Доказательством служило то, что, какую бы часть 
индивида мы ни взяли, телесную или умственную, мы не сможем указать в ней ни на 
один постоянный элемент, и, когда индивид свободен от всех страстей
(рага)
или стремлений
(танха),
которые вынуждают эти элементы перерождаться, он освобожден.


Проповедь о приметах Не-Души

Тело, монахи, бездушно. Если бы тело, монахи, было душой, это тело не было бы 
подвержено болезни и о теле можно было бы сказать: «Пусть мое тело будет таким, 
пусть мое тело не будет таким». Но вот потому, что тело бездушно, монахи, оно 
подвержено болезни и невозможно о нем сказать: «Пусть мое тело будет таким, 
пусть мое тело не будет таким».

Чувство бездушно... восприятие бездушно... совокупности бездушны...
[172]

Сознание бездушно. Ведь если бы сознание было душой, это сознание не было бы 
подвержено болезни и о нем можно было бы сказать: «Пусть мое сознание будет 
таким, пусть мое сознание не будет таким».
Но вот потому, что сознание бездушно, монахи, оно подвержено болезни и 
невозможно о нем сказать: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание 
не будет таким».
— Как вы думаете, монахи, тело постоянно или непостоянно?
— Непостоянно, Господин.
— Но непостоянное мучительно или приятно?
— Мучительно, господин.
— Но подобает ли думать о том, что непостоянно, мучительно и подвержено 
переменам: «Это мое, это я, это моя душа?»
— И вправду нет, господин.
(То же о чувстве, восприятии, совокупностях и сознании.) По этой причине 
действительно, монахи, какое бы тело, прошлое, будущее или настоящее, 
внутреннее или внешнее, грубое или тонкое, низкое или замечательное, близкое 
или далекое, должно рассматриваться тем, кто должно и правильно понимает, так: 
«Все это тело не мое, это не я, не моя душа». (То же о чувстве и пр.)
Постигая это, монахи, ученый благородный ученик испытывает отвращение к телу, к 
чувству, к восприятию, к совокупностям, к сознанию. Чувствуя неприязнь, он 
избавляется от страсти, посредством избавления от страсти он освобождается, и в 
освобожденном возникает знание об его освобождении. Он понимает, что 
перевоплощение разрушено, ведется благочестивая жизнь, совершено то, что надо 
было совершить, нет (для него) ничего за пределами этого мира.

Так сказал Господин. Пять монахов порадовались словам Господина, и, когда было 
произнесено это объяснение, сердца пяти монахов, не цепляясь (за существование),
 освободились от асав
[173]
.


В это время юноша по имени Яса, сын богатого ювелира, жил в роскоши в Бенаресе. 
Как-то ночью, проснувшись, он обнаружил людей из дворцовой свиты и музыкантов 
спящими в непристойных позах, и с тем же возгласом неприязни, с каким Будда 
оставил мир, ушел из дому и из города (ворота которого открыли ему божества) в 
олений парк Исипатана, где на рассвете встретил Будду
[174]
, который утешил его и научил Четырем истинам. Отец Ясы по следам туфель пришел 
за ним в парк, но Будда сделал его невидимым. Затем он прочел наставление 
ювелиру, который нашел убежище в Будде, в Учении и в сангхе в качестве 
ученика-мирянина. Таким образом, он стал первым мирянином, посвященным 
посредством троичной формулы. Тем временем Яса, услышав это наставление, достиг 
полного просветления с разрушением асав. Тогда Будда снова сделал его видимым и 
объяснил его отцу, что тот, чей ум полностью освободился от привязанности к 
миру, не может снова вернуться в него. Затем Ясу посвятили в сан, и он стал 
седьмым членом сангхи.

Первые две женщины, ставшие мирянками-ученицами, были мать и бывшая жена Ясы, в 
доме которых Будда принял еду. Затем четыре друга Ясы, а за ними пятьдесят его 
друзей вступили в сангху и достигли архатства. Монахов стало шестьдесят, и 
тогда Будда разослал их в разных направлениях проповедовать Дхамму. Этот 
рассказ, по-видимому, должен был служить введением к формуле посвящения новых 
членов сангхи самими монахами: проповедники привели с собой так много 
кандидатов на вступление в сангху, что Будде пришлось позволить монахам 
проводить эту церемонию. Она состояла в сбривании волос, принятии желтых одежд 
и трехкратном повторении троичной формулы об убежище в Будде, в Учении и в 
с