|
тавистара». Комментарий основывается на более старом сингалезском
комментарии, который, в свою очередь, восходит к раннему индийскому материалу.
Но «Лалитавистара» также содержит более ранние материалы, и она не прошла через
процесс обратного перевода (если не считать перевод текста с народного диалекта
на санскрит). В результате язык санскритской версии часто дословно
соответствует фрагментам Палийского канона в большей степени, чем палийский
комментарий, который прошел через перевод на сингальский и обратный перевод на
пали. Легендарный и, вероятно, традиционный материал и в палийском, и в
санскритском текстах идет от более ранних комментариев, и у нас нет причины
считать один из них более достойным доверия, чем другой
[88]
.
Доктринальный аспект учения о воплощении бодхисатты или потенциального будды
включает в себя ряд очень характерных для индуистских верований черт.
Философский аспект ведийской религии развился в доктрину души
(атмана)
как предельной реальности. Атман означал и индивидуальную душу, и бесконечность
душ, заключенных в материи. Буддизму, по всей видимости, было известно только
второе значение, в том виде, в котором оно рассматривается в философии санкхьи
и джайнизма. Именно в этом значении буддисты и отрицали атман, утверждая, что
за пределами психических и ментальных элементов, составляющих эмпирического
индивида, ничего не .существует. Элементы постоянно изменяются, но никогда не
рассеиваются полностью, пока не уничтожена сила, удерживающая их вместе и
вынуждающая их возрождаться. Эта сила — жажда, стремление, желание существовать
(танха,
на санскрите —
тришна).
Со смертью индивид переселяется, переходя в новое тело и новое существование,
которое бывает в большей или меньшей степени счастливым в зависимости от суммы
хороших или дурных поступков
(карма),
совершенных им до этого. Переселение, согласно буддийской теории, может
происходить различными путями, но в случае возрождения в качестве человека
обычно должны присутствовать отец, мать детородного возраста и
гандхабба
— развоплощенный индивид, который должен переродиться
[89]
.
Самые старые повествования о родословной Будды, видимо, не предполагают, что
его рождение было в чем-то необычным. Там просто говорится, что и со стороны
матери, и со стороны отца семь поколений его предков были благородными
[90]
. По более позднему преданию, он родился не так, как другие люди, напротив, как
и властелин мира (чакравартин), он сошел с небес Тушита по своему выбору,
причем его отец не имел к этому никакого отношения. Это не непорочное зачатие в
полном смысле слова, но мы можем говорить о партеногенезе в том смысле, что
Суддходана не был его родителем. Согласно «Лалитавистаре», во время праздника
середины лета Майя подошла к царю и попросила его о благодеянии, сказав, что
она приняла восьмеричные обеты упосатхи. «О властелин людей, не желай меня...
Да не покажется тебе недостойным, о царь; позволь мне долгое время соблюдать
нравственные обеты»
[91]
. Это также подразумевается в «Ниданакатхе» не только по ходу повествования, но
и потому, что там сказано, будто царица на определенный период приняла обеты
упосатхи.
Делалась попытка обнаружить доктрину непорочного зачатия в «Махавасту» (i, 147),
во французском переводе Барта: «Даже и в мыслях они (то есть матери
бодхисаттв) не имеют никакого плотского сношения со своими супругами»
[92]
. Но в действительности в тексте сказано: «Даже в мыслях не возникает в них
страсти
(рага)
к какому-либо мужчине, начиная с их мужей». «Махавасту» в действительности не
подразумевает представлений, отличных от отраженных в других текстах, что
доказывается обращенной к Суддходане просьбой царицы (И, 5, i, 201): «Это мое
желание, о услада шакьев, провести ночь без тебя»
[93]
.
Именно в этой истории А.Дж. Эдмунде предлагает видеть индийское влияние на
христианство. Он соотносит это со словами евангелиста Луки (i, 35): «Дух Святый
найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». Нет необходимости излагать его
доводы, поскольку вся сила этого сравнения основывается на сомнительном
сходстве этих историй. Достаточно ли они похожи друг на друга, чтобы навести на
предположе
|
|