| |
значение «горевать, плакать, причитать». Не случайно и в причетах
плакальщица называет себя «горькой куку-шицей». Таким образом,
кукушка в традиционной культуре воспринималась как символ горя.
Вместе с тем сучку, на котором сидела и куковала кукушка,
приписывались положительные магические свойства. Его использовали в
качестве оберега от несчастья. В Ярославской губернии охотники носили
его в кармане для успеха на охоте. А женщины обводили «кокушечьим»
сучком круг по внутреннему краю кринки для молока, веря, что в такой
посуде всегда будет отстаиваться большой слой сливок.
У восточных славян существовали любопытные поверья о роли
кукушки среди других птиц. Как и остальные, она улетает на зиму в
«вырей» — далекий теплый край у моря. Согласно некоторым
украинским представлениям, кукушка улетает туда первой, а
возвращается оттуда весной последней. Ее считают ключницей, то есть
хранительницей ключей от «вырея». По другим поверьям, кукушка в
наказание за то, что подкидывает свои яйца в чужие гнезда, вынуждена
улетать в «вырей» последней, а по дороге заботиться о других птицах и
нести на своих крыльях тех, кто устает во время полета.
У русских было распространено поверье, что кукушка, прекратив к
осени свое кукование, обращается в ястреба или коршуна. Карпатские
украинцы тоже верили, что ястреб происходит из кукушки. Белорусы
считали, что такое превращение случается ежегодно в определенные
сроки: после Петрова или Иванова дня. На Гомельщине полагали, что из
подкинутых кукушкой в чужие гнезда яиц вылупляются коршуны. С
этими поверьем соотносится русское фразеологическое выражение
«променять кукушку на ястреба», обозначающее невыгодный обмен.
Глава 3 НИЗШАЯ МИФОЛОГИЯ
Леший. — Водяной. — Болотник. — Полевик. — Полудни-ца. —
Русалки. — Шуликуны. — Домовой. — Кикимора. — Баенник. —
Обдериха. — Овинник. — Гуменник
Термин «низшая мифология» для обозначения мифологических
персонажей, с которыми мы встречаемся в фольклорных и
этнографических записях ХIХ-ХХ веков, условен, так как в народных
верованиях этого времени уже не было места языческим божествам,
представлявшим в древности уровень «высшей мифологии». Более того,
с утверждением христианства на Руси образы высших языческих
божеств, входящих в пантеон, постепенно трансформировались в
народном сознании в сторону снижения, приобретая черты низших
духов. Вспомним, к примеру, Мокошь — божество, покровительствующее
женщинам и женским занятиям, которое со временем было низведено до
уровня низшего духа Мокоши, или Мокуши, связанного, однако, с
прядением, как и его предшественница.
Во времена же язычества низшие мифологические существа,
согласно мнению исследователей, были гораздо ближе к человеку, чем
высшие божества. Домашние и родовые духи, хозяева природных
пространств активно вмешивались в жизнь человека, постоянно
находясь в диалогических отношениях с миром людей. Поэтому в период становления
христианства верования в низших духов продолжали
существовать по-прежнему, тогда как поклонение высшим богам,
представления о которых довольно быстро выветрились из народного
сознания, уступило место христианской вере в Бога. Многовековое
сосуществование православия и дохристианских верований не могло
пройти бесследно. Представления о некоторых мифологических
существах трансформировались или забывались вовсе, взамен
появлялись новые, подчас известные лишь в узких локальных
традициях. Так, например, поверья о домовом, лешем, водяном развиты
у русских практически повсеместно, а о кикиморе, обдерихе — только на
Русском Севере.
Как принадлежащие к миру природы — «иному», потустороннему,
«чужому» для человека — образы низшей мифологии воспринимались в
народном сознании как демонологические существа и имели общее
название «нечистая сила», или «нечисть». В рамках и языческого, и
христианского мировосприятия, четко разделявших божественное и
бесовское начала, представители низшей мифологии воспринимались
как носители последнего, хотя при этом далеко не всегда в контакте с
человеком они характеризовались как однозначно отрицательные. В
этиологических легендах, повествующих, в частности, о происхождении
нечистой силы, в разных формах воплощается идея ее
противопоставления Богу. Согласно одним повествованиям, нечистая
сила создана самим Богом: из его отражения в воде, из его плевка. По
другим легендам, нечистая сила образовалась из проклятых Богом
демонических существ, надоевших ему «некрещеных». По третьим, в
нечистую силу превратились низвергнутые Богом с небес ангелы: они
так стремительно летели вниз, что всюду падали на крыши домов, в
леса, в воду, и где какие упали, так там и остались. Те духи, что
попадали на дома, стали называться домовыми, что в леса — лешими,
что в воду — водяными. В Приангарье эта легенда, записанная в начале
ХХ века, звучит следующим образом:
На небе у Бога были андели. Их было много. Жили ладом, хорошо.
Потом о чем-то застырили промеж собя — это андели и Бог-то. Бог-то
|
|
