|
происхождения данного мотива. Гораздо надежнее другой былинный мотив. В былине
о князе Борисе Романовиче из «синя моря» выходит «зверь кабанище». Ситуация
довольно нетипичная — кабаны нечастые гости на морских берегах. Однако она
находит полнейшее подобие в предании лютичей, веривших, «что если когда-нибудь
им будут угрожать трудности жестокой долгой смуты (в других переводах —
междоусобная война, внутренняя война. — Л. П.), то из упомянутого озера
(священного озера лютичей Толлензее, на берегу которого стоял город Радигощ с
храмом Сварожича. — Л. П.) выйдет большой вепрь с белоснежными клыками».
Былина заканчивается долгой и кровопролитной битвой русского князя-богатыря с
войсками, высланными против него Владимиром.
Уникальное поверье лютичей оказывается наглядно проиллюстрировано в сюжете
русской былины.
Итак, славянские предания Средней Европы имеют точки пересечения с русскими
былинами; точки пересечения, лежащие далеко за пределами банальных «бродячих
сюжетов» вроде змееборчества или допустимых теорией вероятности совпадений.
Глава 9 Русы на латынских дорогах: историческая реальность третьего слоя
былинной географии
Чем же объясняется столь тесная взаимосвязь русского эпоса с преданиями
германских и славянских народов Средней Европы? Банальное «заимствование» не
объясняло уже того уровня, который раскрыл в своих последних работах
Веселовский, — совпадения генеалогий героев. Но совпадение еще и географии тем
более не может быть объяснено этим методом.
Между тем в былинах масса черт, указывающих на Среднюю Европу как на прародину
эпоса. Вспомним, как часто нам встречались кельты. Именно у кельтов мы находим
аналог культу голов и камней, воплощенному в «бел-горюч камушке» и вещей голове
былины о Василии Буслаеве, именно у них мы встречаем вообще богатейшую традицию
охоты за головами и изготовления из последних кубков (скордиски). Кельтские
параллели имеет ритуальное самоубийство в былинах и погребение в дубовой
гробнице, описанное в былине «Михайло Потык». И особенно силен кельтский
оттенок в теме священного правителя — описание палаты Владимира, и восходящее к
нему описание палаты «царя русов» Ибн Фадланом почти полностью повторяет
ирландские описания пиршественных покоев королей. Кельтские аналогии образу
Апраксеи — самые богатые.
В этом плане привлекает внимание одно обстоятельство, которому не уделила
достойного внимания даже обнаружившая его С.И. Дмитриева. На Средней Мезени, то
есть в древнейшем, согласно ее же исследованиям, из очагов былинной традиции,
бытовал обычай зажигать костры на холмах у деревень в ночь на первое мая.
Целый ряд русских этнографов XIX столетия единодушно утверждали, что отмечание
первого дня последнего весеннего месяца — обычай, совершенно незнакомый русской
деревне, сугубо городской и заимствованный с Запада. Тем удивительнее
обнаружить его в глуши Русского Севера, в одной из твердынь «старой веры» с ее
общеизвестным отношением к западным «новинам» антихриста Петра вкупе с его
ближайшими предшественниками и последователями. Более того, отмечание этого дня
горожанами XVIII—XIX вв. и жителями Средней Мезени резко отличались друг от
друга.
Зато последнее очень напоминало древнейший европейский обычай «майских костров»
— кельтского Бель-тайна, германского Вальпурнахт — типологического подобия
восточнославянской Купалы. Во всяком случае, описания западными авторами этих
празднеств очень близко к нашим описаниям Купалы: те же прыжки через огонь, то
же украшение ритуального дерева, та же ритуальная свобода общения полов,
наконец, то же представление об этом дне как о дне могущества всяческой
неведомой силы. Любопытно, кстати, что как раз Иван Купала в Поморье отмечался
очень слабо или не отмечался вообще.
Восточная граница «майских костров» Европы, если не считать мезенского очага,
это Силезия и Галиция, где этот праздник назывался Турицами. Любопытно, что
некоторые западные исследователи считают обычай «майских костров» определяющим
признаком первоначального кельтского населения в местах бытования обряда.
Поскольку невозможно предположить, что древнейшие русские поселенцы застали на
берегах Мезени кельтов, следует, очевидно, полагать, что они пришли в эти места
из краев, где кельтский субстрат присутствовал, то есть опять-таки из Средней
Европы.
Итак, среднеевропейские черты в социокультурной архаике былин вкупе с
географией былин и рядом параллелей между ними и эпосом Средней Европы и,
наконец, этнографическими особенностями населения древнейших очагов былинной
традиции заставляют предположить, что какая-то группа населения пришла в
Восточную Европу из Средней, принеся с собой свой эпос.
|
|