Краткое примечание

В своих комментариях Хуго Геринг указывает на то, что источником этого рассказа 
мог быть некий эпизод из «Деяний римлян» («Gestа Romanorum», гл. 102). Также он 
считает, что Йоун Халльдорссон был знаком с ныне утраченным сред неанглийским 
вариантом этой же легенды о кня зе, неверной жене и магии, что явствует из 
наличия в исландском тексте английского термина «мэр», и некоторой путаницы при 
описании должностей: например, князь (буквально «цезарь, царь») испрашивает 
правосудия у мэра!
В этой связи можно упомянуть и о существовании подобной истории (но без 
приглашения колдуна и с печальной концовкой) в «Истории франков» Григория, 
Епископа Турского, кн. VI, гл. 13.

Колдун, нанятый неверной женой, использует для попытки умерщвления князя 
древнейший прием магии. Об этом приеме упоминает, например, в VIII веке в своих 
церковных законах англосаксонский архиепископ Эгберт
(Ecgbyrht).
В этих законах наказание за подобные колдовские манипуляции определяется, в 
зависимости от тяжести причиненного вреда, как принудительный трех- или 
семигодичный пост на хлебе и воде. В старинных русских руководствах по 
заговорной и вредительской магии XVI—XVIII вв. встречаются описания сходных 
приемов волшбы.

Вода, также, является одним из довольно распространенных средств борьбы и 
обезвреживания вредоносного колдовства. Так, например, английский монах Вильям 
Мальмсберийский в своей «Истории английских королей» (XII век) повествует о 
двух колдуньях, которые обратили одного юношу в осла и продали соседу-богачу, 
наказав ему беречь необычное животное от воды. Но по прошествии некоторого 
времени за ним стали следить менее зорко, и однажды, разорвав веревку, осел 
сбежал, бросился в ближайший пруд и, пробарахтавшись в воде достаточно долго, 
обрел свой человеческий облик.

ЧАРО-ЛЕЙФИ


 из собрания исландских легенд и преданий, составленного Йоуном Арнасоном. 
Прислано преподобным Магнусом Гримссоном


Жил человек по имени Торлейв. Он был сыном Торда. Торлейв родился на самом 
верхнем хуторе горного кряжа Тунгур или Хреппар. Как-то, в первый год своей 
жизни, лежал он годовалым младенцем в колыбели, а рядом сидела его мать; тут 
вдруг входит к ним незнакомая юная девица и здоровается. Просит она затем мать 
Торлейва помочь ее матери, поскольку та лежит в родах и никак не может 
разрешиться от бремени. Получает она ответ, что нельзя, мол, оставить Торлейва 
без присмотра. На это девица говорит, что готова побыть с ним в ее отсутствие. 
Следуя указаниям незнакомки, спускается женщина к внешней границе возделанного 
вокруг их хутора поля и подходит там к одному холму; в нем же открыты были 
двери
69
. Мать Торлейва входит внутрь и оказывается в том месте, где лежит некая 
женщина в родовых муках. Она ее приветствует и тотчас делает все, что 
необходимо в таких случаях. И, омывши и спеленав новорожденного, возвращается 
она домой. Застает она там картину великого веселья: юная незнакомка забавляет 
лежащего в колыбели младенца, а тот смеется от всей души. И незамедлительно по 
возвращению матери Торлейва удалилась девица.


Вырос Торлейв подле своей матери, и начал он с очень ранней поры проявлять в 
себе незаурядные способности. Решили тогда люди, что это, должно быть, дар — 
следствие добрых пожеланий эльфы
70
. Позже стал Торлейв скальдом и считали его крафта-или аквайда-скальдом 
(поэтом-магом). Полагали также, что занимается он волхованиями
71
, и прозвали его потому Чаро-лейфи.



Краткое примечание

Традиционно принято при комментировании подобных рассказов обращать внимание на 
«лейтмотив» людской помощи эльфам при родах. Хотя ведь и сами эльфы весьма 
часто помогают смертным в подобных ситуациях, о чем известно множество 
свидетельств. Однако, на наш взгляд, бо лее интересно здесь упоминание того, 
что эльфы способны наделять понравившихся им людей осо быми («эльфийскими») 
дарами: