На Хэллоуин со множеством людей;
     Но дело плохо кончилось для них.

     И пали люди Банбы,
     Не проявив ни мужества, ни силы,
     Вкруг Тайгермаса, что явился с севера,
     Жестоко поплатившись за почитанье Кромм Круаха.

     Как я узнал от стариков,
     За исключеньем четверти последней,
     Никто из гэлов, в западню попавших,
     Не вырвался живым из пасти смерти.

     В  образе  Тайгермаса мы, по  всей вероятности,  имеем  дело  с великим
мифическим королем, который, как, впрочем, и аналогичные персонажи в истории
и мифологии  большинства народов мира, знаменует собой окончание  собственно
мифологической эпохи и открывает  новую  эру, для которой характерны образы,
имеющие уже не божественный, а скорее апокрифический статус.
     Однако, несмотря на официальное почитание богов клана Туатха Де Данаан,
установленное Эремоном, мы видим, что наиболее ранние цари и герои  Ирландии
обращались с этими богами весьма свободно, если не  сказать фамильярно. Так,
Эохаидх  Эйремх, верховный  король Ирландии,  считался  наиболее  подходящим
поклонником для богини Этэйн  и смог отвергнуть домогательства бога Мидхира,
этого гэльского Плутона  (/см./ главу 11, "Боги  в изгнании").  А современники
Эохаилха -  Конхобар  Мак Несса, король Ольстера,  Ку Poй  Мак  Дэйр, король
Мунстера, Месгедра, король  Лейнстера,  и  Эйлилл и Медб,  король и королева
Коннахта  -  оказывались  вовлеченными в любовные интриги и военные  подвиги
обитателей /сидхов/.
     Все эти персонажи второго гэльского цикла (посвященного героям Ольстера
и  особенно  их  великому  богатырю  Кухулину),  по  утверждению  ирландских
преданий, жили в самом начале христианской эры. Так, знаменитый Конхобар, по
преданию, страшно разгневался, когда узнал о смерти Христа.
     Однако такие свидетельства представляют собой несомненные интерполяции,
внесенные  в  первоначальный  текст   христианскими  монахами-переписчиками.
Большинство  ученых  придерживаются  иной  точки  зрения,  согласно  которой
легендарными  персонажами кельтских героических циклов являются  не реальные
люди, а боги. Однако  в таких эпосах стороны нередко могут меняться местами.
Итак, были ли король Конхобар  и его ольстерские богатыри, Финн и его фианы,
король  Артур  и  его рыцари реальными людьми, жившими в глубокой древности,
образы которых со временем обрели атрибуты  богов,  или  все  они, напротив,
представляют собой древнейшие  божества,  поменявшие имена и утратившие свой
божественный  статус,  чтобы стать  более  близкими для  своих  почитателей,
живших в  более позднюю эпоху? История  это  или чистая мифология?  По  всей
вероятности - и то и другое. Имя Кухулин вполне мог носить  один из реальных
гэльских воинов, однако весьма подозрительно, что он во многом похож на бога
Солнца, который, по  преданию, был его отцом.  Король  Конхобар, прежде  чем
стать небожителем, точнее  -  гэльским богом неба, вполне  мог быть реальным
вождем  одного  из кланов ирландских  кельтов.  Впрочем,  это  та  же  самая
проблема,  с  которой  мы  сталкиваемся  при  изучении  героических преданий
Древней  Греции  и Рима. В самом деле, кто такие  Ахилл, Агамемнон, Одиссей,
Парис, Эней? Боги это или все-таки люди? Поэтому давайте будем называть их -
независимо  от того, имеем ли  мы дело с греческими или троянскими  героями,
богатырями  Красной  Ветви,  или  спутниками  гэльского  Финна или Артура  у
бриттов, - полубогами. Даже в этом случае они резко отличаются от  старинных
богов, статус которых был гораздо выше.
     В  самом  деле, ничто  не  мешает нам называть их полубогами, поскольку
богатыри  Красной  Ветви  были  потомками  клана  Туатха Де Данаан. Кухулин,
величайший герой  Ольстерского цикла, занимает особое положение, поскольку с
материнской  стороны  он  был  правнуком  Дагды, а отцом  его,  по преданию,
считался Луг Длинные Руки. Его матерью была Дехтире, дочь Маги, дочери "Сына
Молодости" Оэнгуса; она приходилась единокровной сестрой  королю Конхобару и
в знаменитой Лейнстерской книге  названа богиней. Не менее высокое и знатное
происхождение   имели   и   все   прочие   центральные  персонажи.  Поэтому,
неудивительно, что в старинных манускриптах все они именуются земными богами
и богинями;  так, в Книге Бурой Коровы Конхобар называет  себя земным  богом
Ольстера.
     Термин "земные" относится лишь к сфере их действия,  тогда как сами  их
поступки носили явно сверхчеловеческий характер. В  самом деле, по сравнению
с более  скромными подвигами  героев "Илиады"  их деяния  скорее  напоминали
подвиги  гигантов.  Там, где  греческие  воины побеждают десятки  врагов, их
кельтские собратья ведут счет  убитых на сотни. После своих славных подвигов
они  возвращаются домой  настолько  разгоряченными, что  от их прикосновения
закипает вода. Придя на пир, они в один присест поедают целых быков, запивая
их бочками меда. Предаваясь  военным забавам, они одним ударом своих любимых
мечей отсекают  вершины  огромных холмов. Сами  боги  не  в  силах совершить
большего, и нетрудно понять, почему в те давние времена не только сыны богов
благосклонно  взирали  на дочерей  смертных  и  находили  их  прекрасными  и
достойными  своей любви,  но  и бессмертные богини  не  отличались  излишней
гордыней и нередко заключали браки со смертными мужами.
     Ко  времени создания Ольстерского  цикла некоторые стародавние божества