О Агни яркосияющий, ты светил
На протяжении прежних зорь,
о приятный для всех на вид.
Ты — защитник в деревнях,
ты поставлен во главе
На жертвоприношениях,(ты,) близкий человеку.


Мы помещаем тебя как исполнителя жертвы,
О Агни, как хотара, регулярно жертвующего,
Как (это было при) Ману, как прозорливого,
Резвого вестника, бессмертного, о бог.




Наряду с Агни владыкой жертвоприношений считался и Сома (он же Сома Павамана) — 
третий по частоте упоминания бог «Ригведы». Этот бог есть персонификация 
одноименного напитка богов, он же — царь мира и бог над всеми богами, родитель 
неба и его дитя, господин закона. Он принимал участие в освобождении мировых 
вод и помогал Индре убить демона Вритру. В эпосе Сома — божество луны; в 
«Рамаяне» рассказывается, как демон Равана стрелял в Сому из лука и лишь 
заступничество Брахмы помогло Соме избежать урона.



Агни. Французская миниатюра (XIX в.).

Что касается божественного напитка, то, как указывала Т.Я. Елизаренкова в своих 
работах, посвященных «материальному миру» вед, «главной проблемой, связанной с 
флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное 
место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений, но 
никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слова soma является его 
ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Нигде в гимнах 
не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурируют 
его стебель или побеги — та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, 
а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким 
вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, 
медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей 
шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ. К 
этому добавляется мифология. Сома растет на высокой горе Муджават. Его принес 
орел с неба, который, прорвавшись через все препятствия (в него стреляли из 
лука), доставил его богам. Приготовляемый из сомы напиток бессмертия — амрита — 
дал Индре — а он из всех богов основной его любитель — силу для свершения 
героических подвигов, убийства демонов. Сому вкушали боги, а также жрецы. Судя 
по описаниям состояния человека, испившего сомы, он дает вдохновение, 
просветление, приводит в экстаз, т. е. оказывает галлюциногенное действие».
Традиционно «материальной» сомой считалась разновидность эфедры — мелкого 
кустарника с толстыми побегами. В 1968 г. американский исследователь Р.Г. 
Уоссон опубликовал книгу «Сома — божественный гриб бессмертия», в которой 
доказывал, что арийский сома представлял собой галлюциногенный напиток из 
гриба-мухомора. Гипотеза Уоссона вызвала ожесточенные споры (ее, в частности, 
поддержал К. Леви-Стросс), продолжающиеся и по сей день; между тем
Уоссон в последующих работах показал, что культ галлюциногенных грибковых 
растений бытовал и у других древних индоевропейских народов, например у греков, 
которые для Элевсинских мистерий готовили напиток из спорыньи. При этом, как 
отмечала Т.Я. Елизаренкова, «доказать на основании крайне неясных контекстов РВ,
 в которых приготовление сомы описывается метафорическим языком с помощью 
литературных символов, что сома в РВ был соком мухомора, вряд ли возможно».

Помимо Индры, веды называют «вседержителем» и еще одно божество — Варуну. Этот 
бог связан с космическими и небесными водами, он наполняет водой моря, его 
сестры — реки, он проливает с небес дождь и т. п. Кроме того, Варуна — 
воплощение космического закона рита, охранитель истины и справедливости, 
безжалостно карающий ложь. Гимны «Ригведы» гласят:


Вылил Варуна бездонную бочку
на оба мира и на поднебесье
из отверстой бочки он царь вселенной
ниву орошает как ливнем землю.


Ниву орошает небеса и земли
Варуна молитвой о дожде
доимый облаками облекая вершины
мужи грозные отдают поводья.