са пероуна на
Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть,
того ради сде тако моучаться".

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам
опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также
Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути
Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью:

"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком
рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком
путь прерыскаше".

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых
могущественных “демонов”, приносили в жертву ему черных кур и голубей
[89]. В “Слове св. Григория” сказано о поклонении славян “скотноу богоу
и попутникоу и лесну богу”. Т.е. Велесу – богу скотьему, покровителю
путешественников, богу лесов.

О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя
Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между
тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в
загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие
Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи"
Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в
царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов.

Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие
Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну,
Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира — Чудский
конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о
спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в
Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою
противоположность — "в образ воина, который возвел на него навет "царю"
Владимиру..”. Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается
волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с
деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и
навьего бога — Одина.

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века,
восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но,
тем не менее, в достаточной степени отразила истинный ход событий",
прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же
многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а
сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по
дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. “И
люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать
ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно
своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял
Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и
плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной
худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом
Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как
сокрушили его и керметь” [90].

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один
из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной
из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою
(от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой
стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два
князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под
самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн
(где создан был после монастырь Влахернский...)"

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес – водчий и пастырь
мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. Собственно и сам
св. Николай по нашему мнению — православное имя древнего Велеса [91].

"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову
мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно
перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". [92]

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков,
навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге[93], где
проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина,
Велеса.

Возможно, именно Велес и есть Чернобог славян. Велес отождествлен
Б.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского
кумира, поддерживающим основание мира. Если четырехликое верхнее
изображение — это Световит, бог света, он же Белобог [94] — то
ко