Ний, Чернобог

В ряде работ Д.Громова [78] было показано, что персонаж Старый Старик из
мифологемы “Бой на Калиновом Мосту” (“Иван Быкович”) или родственный ему
Вий, также и былинный слепой отец Святогора, а в православии — св.
Касьян — позднее переосмысление образа некоего черного бога, властителя
навьего мира.

В средневековых польских источниках мы находим одно из имен этого
славянского Аида-Плутона, так по Длугошу [79]:

“Кн.I. … Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира,
хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти
провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в
городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.”

Следует оговориться, что были и прижизненные судьи-боги, так, например
Прове, в “Саксонской хронике" Конрада Бото (1495 г) сказано так: "1123
г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Прове, и он стоял на столбе, и
имел в руке красное железо испытаний, и имел знамя и длинные уши, и пару
сапог, а под ногой - колокол." “De Prove, deo sive praeside Justitia ac
fori” — А.Френцель [80] ("История народов и обычаев Верхней
Лужицы",1696). Подчеркиваем именно загробный характер судейства Ныя.

“Запрещаем также пляски и песни, в которых призываются имена идолов
Ладо, Леля, Йеша, Ныя, что обычно делают во время праздника Троицы”. [81]

Мацей Стрыйковский в “Хронике польской, литовской и всей Руси” в 1582
году пишет:

“Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером,
просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды.”

Пожалуй, только в зороастризме, как одной из Традиционных религий,
Темное начало сопоставлено Злу в космогоническом аспекте. И даже когда
из уст Гельмолда мы узнаем о "злом" Черном боге и "добром" Белобоге, для
нас очевидно, что это христианское понимание исходно языческой идеи
дуализма. Дуалистические легенды о сотворении мира Светлым и Темным
демиургами существуют практически у всех соседей древних славян,
сохранились они и в восточно-славянской традиции. [82]

Петр Альбин в "Миснейской летописи" говорит: "славяне для того почитали
Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло
находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они
примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда".
Гельмолд в "Славянской хронике" свидетельствует: "Удивительное суеверие
славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу,
возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя
богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли,
а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём
языке Дьяволом или Чернобогом". Понятно, что было "злом" в понимании
доброго христианина, не обязательно таковым являлось в глазах
язычника-славянина. трактате "De originibus linguae Sorabicae" при
описании сербо-лужицкого пантеона Чернобог назван Абрахамом Френцелем
[83] (1696 г.) — Czernebog. Имя Белого "доброго" бога присутствует в
чешском средневековом словаре "Mater Verborum" — "Belboh: Белъбогъ —
beel, baal".

"Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго
же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола,
высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов,
в народе именуемую как Виттольд, как бы "Древний Вит". С большой
головой, густой бородой он скорее выглядит чудовищем, чем вымышленным
богом" ("История Каменской епархии", 17 век). А веком ранее сообщалось:
"Изображение идола Руяны, высеченное на камне, можно видеть в селе
Альтенкирхен, в притворе храма. Более похожего на чудовищного злого
демона, чем на какого либо бога; прежние жители острова называли его
Святовитом, нынешние же Витольдом." (Давид Хитреус. Саксонская хроника,
16 век).

Сопоставляя Черного и Белого богов Петр Альбин в “Миснейской Хронике”
(1590 г.) свидетельствует еще об ином имени бога света: “XI. Чернобог
был черный бог; подобно как Ютробог - бог зари. Несомненно, почитался и
подобный бог, который, вероятно, означал утреннюю зарю.”

Таким образом, Чернобогу противопоставлен в качестве Белобога Свентовит
— “бог богов” западных славян. Это весьма существенный момент для
построения нашей реконструкции в части Велеса.


    Велес