можешь жить и развиваться, только вбирая другие формы в свою форму и поглощая 
окружающую тебя жизнь для продолжения твоей собственной жизни. Весь мир связан 
законом обоюдной зависим ости. Все живущее существует благодаря взаимному 
обмену, благодаря признанию факта взаимной зависимости. Ты не можешь жить один 
в мире форм, ты не можешь сохранять свою форму, присоединяя к ней другие формы 
без того, чтобы не сделать долга, который должен быть уплачен пожертвованием 
того, что имеется у тебя, дабы могли таким образом поддерживаться и другие 
жизни. Все жизни связаны в одно целое неразрывной цепью, и эта цепь есть закон 
жертвы, а не закон захвата”. 
   Вселенная произошла благодаря акту Верховной Жертвы и может быть сохранена 
только благодаря постоянному возобновлению этой Жертвы. “Мир этот не для того, 
кто неспособен жертвовать” учил Шри-Кришна, “тем более не для него иной мир” 
(Бхагавд-Гита. IV, 31). 
   Человек не может даже жить в мире форм, не совершая с своей стороны акта 
жертвы. Круговорот жизни не будет в состоянии совершаться, если каждое живое 
существо не будет помогать этому круговороту постоянным жертвоприношением. 
Жизнь сохраняется жертвой, и в жертве корень всей эволюции. 
   Для того, чтобы этот новый урок мог быть выучен, великие Учителя настаивали 
на жертвоприношениях, показывая, что благодаря жертвам вращается колесо жизней, 
которое приносит все нужные для нас блага. В индусском ритуале установлено пять 
видов жертвоприношений, которые охватывают в широком круге все жертвы, 
необходимые для поддерживания жизни всего, что существует в мире. 
   Нас учат, что наши сношения с миром невидимым, с миром Дэв, могут быть 
сохранены только через приносимые Дэвам жертвы, которые служат с нашей стороны 
признанием, существующей нашей связи с ними. “Мы даем, они дают нам, и так, 
питая друг друга, мы пожинаем высочайшее благо”. (Бхагавад-Гита III, II.) 
   Затем следует жертва, называемая жертвой Святым (Rishis), жертва Мудрым, или 
Учителям. Смысл этой жертвы заключается в том, что мы получаем поучения для 
того, что бы потом учить других и таким образом поддерживать преемственность 
знания, передавая его из поколения в поколение. Таким образом мы выплачиваем 
один из наших долгов, погашаем одно из обязательств. 
   Затем следует уплатить долг Старшим принести жертву прошлому, предкам; из 
этого мы должны научиться, что как мы получили дар из прошедшего, также должны 
и мы за платить свой долг, принося дар будущему. 
   Затем Индусов учат выплачивать долг человечеству. Их учат, что они должны 
ежедневно накормить по крайней мере одного человека. Мы знаем, что сущность 
этого поступка вовсе не в том, что мы накормим одного бедняка; нет, в лице 
этого бедняка мы насыщаем Самого Господа Жертв, а когда насыщен Он, в Нем 
насыщено и все человечество. Так, когда Дурваза пришел к изгнанникам Пандавасам 
и попросил есть тогда, когда пир был уже окончен, пищи уже не было, тогда 
явился Сам Господь Жертвы и приказал Пандавасам поискать пищи. Найдено было 
одно зерно риса; голод Его был удовлетворен, и благодаря этому напиталось 
многое множество Его верных слуг. Тоже происходит и при жертве, приносимой 
человеку. Накормив одного голодного, мы насытим Того, Кто сокрыт во всем, в 
каждой человеческой жизни, и таким образом, насыщая Его в образе одного бедняка,
 мы насыщаем все человечество. 
   Наконец, следует жертва животным. И в образе тех двух или трех животных, 
которых мы обязываемся ежедневно кормить, мы также питаем Господа в Его 
животных творениях, и этой жертвой поддерживается весь животной мир. 
   Таковы древние уроки, которые даны были юному человечеству, чтобы научить 
его сущности и приемам жертвоприношения. И мы узнаем, что дух закона пяти жертв 
гораздо важнее, чем буква закона; и мы научаемся распространять этот дух жертвы 
на выполнение закона обязанностей, закона долга. Когда Закон Жертвы соединяется 
таким образом и переплетается с Законом Долга, тогда перед развивающимся 
индивидуальным сознанием раскрывается следующая ступень эволюции. 
   Сперва люди научились смотреть на часть своей деятельности, как на 
обязательство. А затем пришла пора узнать, что всякая деятельность, за 
исключением жертвы, создает новые оковы миру. Стремление к плодам деятельности 
привязывает нас к миру деятельности; если мы захотим освободиться от этих оков, 
мы должны научиться приносить в жертву плоды нашей деятельности. “C таким 
намерением, свободный от привязанности, выполняй свою деятельность, о сын 
Кунти”) (Бхагавад- Гита, III, 9.) 
   Таков следующий шаг. Это не значит, чтобы некоторые определенные действия 
были выделены в качестве жертвы из остальной деятельности человека; это значит ,
 что вся его деятельность должна получить смысл жертвы, благодаря отречению от 
плодов деятельности. Когда мы приносим в жертву плоды нашей деятельности, мы 
тем самым начинаем ослаблять оковы, которые привязывают нас к ним. Ибо 
написано: “Тот, кто утратил желания и достиг гармонии, чьи мысли утвердились в 
мудрости, и чьи действия совершаются как жертва, деятельность такого человека 
не связывает его (Бхагавад-Гита IV, 23). 
   Мир связан Кармой или действием, за исключением того действия, которое есть 
жертва. В этом заключается урок, который начинает доносится до нашего слуха, 
когда мы подходим к концу поступательного пути (Pravritti Magra), когда 
приближается время возвращаться домой, вступить на путь возврата (Nivritti 
Marga). Когда человек начинает отказываться от плодов деятельности, совершая 
все свои действия, как обязанности, не ища награды и личной выгоды, тогда в 
истории эволюции человеческой души наступает критический момент. Человек 
проникается с этих пор еще более высоким уроком, который должен вывести его на 
путь возврата. “Лучше чем жертва богатства — жертва мудрости, о Парантапа”, 
говорит Шри-Кришна. “Все действия в своей целости, о Партха, достигают своей