высшей степени в мудрости. Познай это путем ученичества, путем исследования и 
служения. Достигнув же познания, ты более не впадешь в заблуждение, ибо ты 
узришь все существа без исключения в Едином и Единое во Мне (Бхагавад-Гита, IV, 
33-35). 
   Здесь уже звучит та нота, которую мы научились познавать, как признак 
духовности. Благодаря “жертве мудрости”, мы научимся видеть “Божественное Я” во 
всем сущем и таким образом увидим Бога везде. Это — основная нота пути возврата,
 и это — тот урок, который должен усвоить развивающийся человек. 
   Теперь наступает критическая минута в истории развивающегося человеческого 
духа. Он старается принести в жертву все плоды своих действий, он старается 
умереть для привязанностей. И каков же неизбежный результат? Привязанность к 
плодам деятельности исчезает, бесстрастие овладевает им, и он чувствует себя 
как бы висящим в пустоте. Всякое стремление к деятельности исчезло. Человек 
потерял уже стимул поступательного пути, но он еще не нашел стимула пути 
возврата. Отвращение ко всему наполняет его душу. Он уже пережил Закон Долга, 
но он еще не постиг всей глубины Законы Жертвы. В эту минуту бездействия и 
безмолвия, когда пустота охватывает его, ему кажется, что он потерял всякую 
связь с миром форм и вещей; но он еще не вошел в соприкосновение с миром жизни, 
он еще не перешел на тот берег. 
   Это — то же, что должен испытывать человек, когда, проходя через пропасть по 
узкому мосту, он вдруг чувствует, что мост подламывается под его ногами, что он 
не может ни вернуться, ни достигнуть противоположного берега. Он словно повис в 
пустом пространстве над бездной; он потерял соприкосновение со всем. 
   Но не следует бояться, когда наступит эта минута величайшего одиночества для 
трепещущей души. Не бойтесь потерять связь с преходящим, когда стремитесь 
прикоснуться к Вечному. Внимайте тем, которые пережили страшное одиночество, 
прошли через него и убедились, что кажущая пустота есть ничто иное, как 
совершенная полнота; послушайте, как они провозглашают Закон Жизни, которому 
должен следовать стремящийся к высшей жизни. “Сберегший жизнь свою потеряет ее; 
а потерявший жизнь свою ради меня сбережет ее” (Ев. Матфея, X, 39). 
   Таково испытание, которому подвергается внутренняя жизнь. Нельзя 
прикоснуться к высшему, не выпустив из рук низшее. Нельзя почувствовать высшее 
прежде, нежели прикосновение к низшему не станет для человека подобным 
прикосновению к трупу. Ребенок, взбирающийся над пропастью по лестнице, слышит 
голос отца, который зовет его сверху, он хочет придти к отцу, но крепко 
держится обеими руками за лестницу, потому что видит зияющую бездну под собой. 
Голос же говорит ему: “Перестань держаться за лестницу, протяни руки наверх!” 
Но ребенок боится. Если он выпустит из рук лестницу, разве не упадет он в 
зияющую бездну? Он не может видеть того, что над ним. Воздух кажется пустотой и 
ему не за что схватиться. Тогда наступает момент беззаветной веры. Он выпускает 
из рук лестницу. Он протягивает свои руки в пустое пространство, и вот! Руки 
отца схватывают его и сила отца поднимает его вверх до себя. 
   Таков Закон Высшей жизни. Отказываясь от низшего, приобретаешь высшее; когда 
человек отрекается от личной жизни, Высшая Жизнь берет его к себе. 
   Только те, которые пережили это, могут знать весь ужас этой пустоты, где мир 
форм уже исчез, а жизнь Духа еще не ощущается. Но иного пути от жизни форм к 
жизни Духа — нет. Между ними лежит бездна, через которую надо перейти и, как 
странно это ни кажется, но именно в минуту величайшего одиночества, когда 
человек как бы покинут и вокруг него нет ничего, кроме безмолвной пустоты — 
тогда-то из этого кажущегося небытия и возникает Вечное Бытие и тот, кто 
отважится покинуть верную пристань обычного бытия и ринуться вперед в 
неизведанное, тот окажется на твердой скале Вечного. 
   Таков опыт тех, которые в прошлом достигли духовной жизни. Они оставили эти 
указания, чтобы ободрить и утешить тех, которым в свою очередь придется 
переходить через ту же пропасть. Мы читаем в Шастрах, что когда ученик подходит 
к своему Учителю, он должен иметь жертвенный огонь в руках. Что это за 
жертвенный огонь? Под ним разумеется все, что принадлежит к жизни форм, к 
низшему, личному “Я”. Все это должно быть сожжено в жертвенном огне, ничто не 
должно быть сохранено... Ученик должен сжечь свою низшую природу и собственными 
руками зажечь огонь. Он сам должен принести себя в жертву. Никто другой не 
может сделать этого за него. Отдайте же всю жизнь без остатка. Не щадите 
ничего; громко взывайте к Господу Высшей Жертвы, что жертва уже на алтаре и не 
отступайте при виде пожирающего пламени. В томлении одиночества верьте Закону, 
который не может изменить. Если Закон Жертвы столь силен, что в состоянии 
поддерживать тяжесть всего мира, может ли он сломиться под тяжестью такого 
атома, как мое “Я”? Он не только достаточно силен, чтобы можно было положиться 
на него, но он сильнее всего существующего. 
   Закон Жертвы учит нас, что жизнь Духа состоит в отдавании, а не в 
приобретении; в отречении от себя, а не в присвоении для себя, в полной отдаче 
всего, что человек имеет, при совершенной уверенности, что полнота Божественной 
Жизни вольется в него. И посмотрите, как это неизбежно! Неисчерпаемая жизнь 
бьет ключом из полноты Божественного Бытия. Форма — ограничена, жизнь 
безгранична, поэтому форма живет захватом, жизнь же растет даянием, и как раз в 
той мере, в какой мы отдаем из себя все, что имеем, раскрывается проводник, 
через который свободно вливается Божественная Жизнь и наполняет душу нашу так, 
как ничто раньше не наполняло ее. Вот по чему основная нота пути возврата есть 
отречение. Отречение есть тайна жизни, как присвоение есть тайна формы. 
   Итак, вот Закон Жертвы, который мы должны познать. Давать без ропота, давать 
всегда, вот что даст нам истинную жизнь. 
   Вначале нашего вступления на путь возврата, когда отречение является нашим