доставлялись  все  блага".
Геродот  не  говорит, что  душа отдельно от  тела  отправится  на встречу  с
Залмоксисом после смерти. Если бы историк вообще не добавил больше  ничего к
сведениям о культе Залмоксиса, то можно было бы предположить,  что речь идет
о  доктрине,  близкой  к  версии  Гомера:  бессмертие недоступно  людям;  тс
немногие  существа-небоги, которым удалось избежать смерти (Ахилл, Менелай и
др.), чудесным образом  перенеслись  в отдаленные, сказочные места  (Острова
Счастливцев),  где  они  продолжали жить,  то  есть  радоваться воплощенному
существованию. То  же можно  было  сказать  и  о  посвященных  Залмоксисом в
teletai:  они не умирали,  их душа не отделялась от  тела,  а встречались  с
Залмоксисом в некоем райском краю.
     Дело, однако, в том, что Геродот  сообщает  также и  о непосредственном
содержании  ритуала  встречи  с  Залмоксисом:  раз  в  четыре  года  к  нему
направляли  посланника. Избранников судьбы  подбрасывали в  воздух  и  затем
пронзали копьями.  Из этого  следует, что к Залмоксису отправлялись все-таки
души  посланников.  Отвлечемся  на миг от  того,  как  связана эта  кровавая
человеческая  жертва  с  религиозной  инициацией, наделяющей  "бессмертием".
Важно, что для гетов, как и для посвящаемых  в Елевсинские  мистерии или для
орфиков,  дальнейшее счастливое существование наступало после смерти: только
душа, - духовное начало, - встречалась с Залмоксисом.
     Именно  эта  автономия души, наряду  с  определенным сверхъестественным
экстатическим   состоянием,  каталептическим   трансом,  признанным  служить
доказательством переселения  души, а значит, и ее "бессмертия", и вызывали у
греков  удивление  и  восхищение. Культ  Залмоксиса  тесно  связан с  данной
практикой, поэтому мы
     подробнее остановимся на подвергнутой  сильной  историзации  мифологии,
связанной с экстазом, смертью и путешествием душ.

ЭКСТАЗ И ТАУМАТУРГИЯ


     Страбон упоминает о Залмоксисе наряду  с Амфиарием, Трофонием, Орфеем и
Мусаем, знаменитыми своими мантическими  и  тауматургическими  действиями, а
также  богатым  экстатическим опытом.  Тебанский герой Амфиарий был поглощен
землей,  однако  по воле  Зевса обрел бессмертие. Трофоний  знаменит главным
образом   своим  оракулом  в  Лебадейе,  описание   которого  дал  Паусапий.
Экстатический, "шаманский" опыт  Орфея  хорошо известен: он спускался в  ад,
чтобы  вернуть  душу  Эвридики;  был целителем и  музыкантом,  очаровывал  и
укрощал  зверей;  его голова, отрезанная  бакантами  и брошенная  в  Хеброс,
доплыла до Лесбоса, напевая песни. Затем ее использовали как оракул, подобно
голове  Мимира  или  черепам  юкагирских  шаманов.  Мифический  певец  Мусай
упоминается в истории  Платона, где сообщается, что вместе со своим сыном он
был проведен Зевсом в Аид: там они увидели праведников, которые возлежали на
ложах, пировали и  пили вино  -  это  простонародное  изображение блаженства
Платон снабжает  ироничным  комментарием: "Выходит,  для  них не  существует
высшего вознаграждения для добродетели, чем вечное пьянство".
     Интересно,  что Пифагора - "прообраз"  Залмоксиса  - часто связывали  с
такими  личностями, как Аристей, Абарий, Эпименид, Формиоп, Эмпедокл. Мы еще
вернемся к  этим сопоставлениям, сейчас же напомним, что Рооде сравнил культ
Залмоксиса с культом Диониса, утверждая тем самым фракийский характер веры в
бессмертие.  Карл Мойли усмотрел в знаменитой  легенде  об Аристее и Абарисе
отражение  шаманской практики скифов,  населявших  северные  берега  Черного
моря.  Швейцарский исследователь  сопоставил  Залмоксиса  с Абарисом,  т. с.
шаманом  или мифологическим  образом шамана.  В. К. С.  Гатри и И.  Р. Доддс
продолжили  и развили  исследование Роодс  и  Мойли.  Гатри  идентифицировал
Залмоксиса с подлинным фракийским божеством, с brothergod'oм Дионисом. Доддс
пишет  об  Орфее,  как  о   "фракийском  персонаже,  подобном  Залмоксису  -
мифическому  шаману или прототипу  шамана". Наконец, совсем недавно, Вальтер
Буркерт систематизировал, с одной стороны, хронологию греческого  шаманизма,
и   с  другой,  дал  блестящий  анализ  традиции,  относящейся  к  Пифагору,
подчеркивая наличие в ней определенных шаманских черт.
     Итак,  древнегреческие  авторы,   равно   как  и   современные  ученые,
сопоставили Залмоксиса, с одной стороны, с Дионисом и Орфеем, а с  другой, -
с  мифическими или  сильно мифологизированными персонажами, обладавшими либо
шаманской техникой экстаза,  либо мантикой,  либо опытом  нисхождения в  ад-
"катабазисом". Проанализируем подробнее  богатую и  одновременно  запутанную
морфологию этих персонажей.
     Абарис,  родом  из  страны  гипербореев, первосвященник  Аполлона,  был
наделен  ракульскими  и  магическими  способностями  (например,  билокацией-
одновременным пребыванием в разных местах).
     Геродот  излагает суть легенды  об Аристее из Проконнеса  (крепость  на
острове в Мраморном море): Аристей рассказал в эпической поэме  о том,  как,
находясь  "под  властью Феба",  он отправился к  иссидонам, где  узнал об их
соседях,  аримаспах ("людях  с одним  глазом") и гипербореях.  Геродот также
сообщает, что однажды в Проконнесе Аристей зашел в лавку валяльщика шерсти и
внезапно   скончался.  Валяльщик  запер  лавку  и   побежал  сообщить  весть
родственникам.  Слух о  смерти  Аристея распространился уже по всему городу,
однако один  человек из Сизикоса  заявил, что  только что встретил Аристея и
"поговорил  с ним". И в самом  деле, когда  отперли лавку валяльщика, то "не
обнаружили  ни  живого,  ни  мертвого  Аристея". Спустя  семь  лет он  вновь
появился в Проконнесе,  а затем  опять исчез. Геродот сообщает также о  том,
что случилось  с метапонти