цами из Италии  "двести сорок  лет спустя,  после
второго исчезновения  Аристея".  Аристей явился к ним  и  призвал установить
алтарь в честь Аполлона, а рядом "возвести статую  Аристея из Проконнеса; он
также  сказал,  что  метапонтийицы - единственные италийцы, к которым явится
Аполлон, а он, Аристей, будет сопровождать бога в облике ворона. Сказав это,
Аристей исчез".
     Отметим ряд  чисто шаманских особенностей: экстаз, который принимают за
смерть, билокация, явление в образе ворона.
     Гермотим из  Клазомены,  которого некоторые авторы  считали  предыдущей
инкарнацией  Пифагора, обладал  способностью покидать свое  тело  на  долгие
годы. В продолжительном экстазе он  отправлялся к  дальние странствия  и  по
возвращении предсказывал будущее. Однажды, когда он лежал бездыханным, враги
сожгли его тело,  и душа никогда  больше не возвращалась.  Эпименид Критский
долгое время проспал в пещере  Зевса на горе Ида; он  постился  и пребывал в
продолжительных  экстатических  состояниях. Пещеру  он  покинул  обладателем
"великих   мудростей",   а  именно,   определенной  экстатической   техники.
Путешествуя  повсюду,- он  предсказывал  будущее,  разъяснял  скрытый  смысл
прошлого и очищал  города  от миазмов,  порожденных  преступлениями. Буркерт
упоминает,  среди прочего, и легенды о Формионе и Леониме. Формион исцелился
от раны  в  результате  экстатического путешествия  в некое чудесное  место,
принадлежащее  "мифологической  географии". Дельфийский  оракул  посоветовал
Леониму, также для исцеления от ран, отправиться на  "Белый остров" к Ахиллу
и  Аяксу.  Леоним добрался до "Белого острова",  позднее  локализованного  в
Черном  море,  однако  по своему  происхождению  идентичного "Белым  скалам"
потустороннего мира, и вернулся оттуда исцеленным. В обоих случаях речь идет
об   экстатическом   шаманском   путешествии,   которое   некоторые   авторы
(Тертуллиан, Гермий) считали путешествием во сне.

ФИЛОСОФЫ-ШАМАНЫ


     К  списку  сказочных  персонажей, в  поведении  которых  прослеживаются
элементы шаманизма, некоторые ученые добавили  имена Парменида, Эмпедокла  и
Пифагора.   Так,   X.  Дильс   сравнил  мистическое  путешествие,  описанное
Парменидом в своей  поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов.
Мойли продолжил эту тему и сопоставил видения Парменида с шаманской поэзией.
Не так давно Мориссон, Беркерт  и Гатри  провели аргументированное сравнение
Парменида с шаманом.
     Доддс   писал  об   Эмпедоклс,   чьи   фрагменты   "представляют  собой
единственный первоисточник,  из которого мы можем  получить представление  о
настоящем  греческом  амане;  он был последним  представителем определенного
типа  людей,  исчезнувшего   вместе  с  ним  из  греческого  мира,   хотя  и
продолжавшего  процветать  в других  регионах". Однако  такая трактовка была
отвергнута  Ч.  X.  Кааном:  "Душа  Эмпедокла  не  оставляла  тело,  подобно
Гермотиму и Эпимениду. Он не путешествовал на стреле, как Абарис, не являлся
в  обличии ворона, как Аристей.  Его не видели  одновременно в  двух  разных
местах, и он не спускался в Аид подобно Орфею и Пифагору".
     Доддс  считал  Пифагора  "великим  греческим  шаманом",   который,  без
сомнения,  извлек  теоретические  выводы из своих экстатических  опытов  и в
результате уверовал в метемпсихоз.  Однако наиболее подробно проанализировал
все источники легенды о Пифагоре Беркерт. Он  указал на то, что основные  ее
положения   вписываются   в    единый   ритуально-мифологический   сценарий,
характерный , для  легендарных персонажей, перечисленных выше. В самом деле,
легенды о Пифагоре  говорят  о его  связи с богами и духами, приписывают ему
власть  над животными, сообщают  о пребывании одновременно в  разных местах.
Беркерт  объясняет  знаменитое  "золотое  плечо" Пифагора,  сравнивая  его с
шаманской инициацией. Считалось,  что в момент  инициации у  шаманов  Сибири
происходило  обновление   органов,   и   кости   их   схватывались  железом.
Странствования  Пифагора сближают  его  с  Эпименидом  и Эмпедоклом, которых
Беркерт также считал своеобразными  "шаманами". Наконец,  катабазис Пифагора
также  является  шаманским элементом. Согласно  Иерониму Родосскому, Пифагор
спускался в  Ад  и  встречался  с  душами Гомера и  Гесиода,  наказанными за
злословие в адрес богов.

ГРЕЧЕСКИЙ ШАМАНИЗМ


     Мне  уже  приходилось  затрагивать  проблему  греческого   шаманизма  в
отдельном  исследовании. Для  нашей  темы достаточно  будет  напомнить,  что
некоторые  ученые  (в  первую  очередь,  Доддс)  объясняют   распространение
шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в  Геллеспонте и
на  Черном  море  с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли  первым описал
шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой
традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии.
Беркерт полагает, что goes является подлинным  греческим шаманом, потому что
соотносится  с культом мертвых. Наконец, совсем недавно Э.  X. С. Баттерворт
попытался обнаружить шаманизм в архаической Греции и высказал предположение,
что  по  меньшей мере три главных  родовых  культуры континентальной  Греции
14-13 вв. до н, э. зародились в "шаманизме".
     Одна  из сложностей этой  проблемы заключается в  многообразии смыслов,
которые  мы  вкладываем  в  понятие  "шаман"  и "шаманизм".  Stricto  sensu,
шаманизм -  чисто религиозный феномен, характерный для Сибири