|
произошли 30 – 40 тысяч лет назад, от группы числом около 20 человек, при этом
число мужчин в два раза превышало число женщин» [1680].
Считаем названных нами выше богов: двенадцать произошли от Лады и Сварога (две
ипостаси Бога Рода): Жива, Леля, Марена, Перун, Полель, Азовушка, Всевышний,
Ильм, Пелен, Святовит, Семаргл, Троян; и десять от самого Бога Рода: Барма,
Таруса, Коза Седунь, Корова Земун, Майя, Матерь Сва, Мать-Сыра-Земля, Мировая
Уточка, Ра, Стрибог. Всего – 22 славянских бога. Число женщин-богов – 6. Число
мужчин-богов – 11 (в два раза больше!). 5 – другие божественные сущности.
Интересные «совпадения» с данными генетических и археологических исследований…
5.2.4. Символ «Макошь» и его значение
Из наших выше проведённых исследований (см. п. 3.6. гл. VI) мы можем определить
символику, соответствующую славянской богине Макоши, а также вывести следующий
ряд разветвлённой системы значений символа «Макошь».
Наиболее ранним в археологических находках встречается символ Макоши,
изображающий переплетённые под прямым углом две нити (змеи), волокна. В таком
исполнении мы встречаем орнамент в виде косы-восьмёрки, а также орнамент в виде
двух сплетённых змей – знаменитый меандр. Это также – ячеистое, плетёное поле,
подобное плетёной структуре кошеля, корзины, кошары и т.д. Далее, исходя из
земледельческого мировоззрения, отражающего всё большую зависимость от
возделанного поля и отдаваемого им урожая, очевиден приход древнего человека к
мысли о высшем положении богини Макоши среди других богов. Что символизируется
такими понятиями как «ступа», «гора», «верх», «маковка».
Продолжением темы плетения является символьное отражение в виде нитей, волокна,
волос и т.д. Как система генерации нити или волокна, преподносится тема
веретена. А как генерация места встречи, плетёного узла – преподносится
перекрёсток, который и даёт нам изображение личной монограммы Макоши – букву
«К».
А продолжением темы верха является придание символу Макоши, как некой горы с
одной вершиной и двумя спусками, тройственности: вершина – Макошь, одна сторона
спуска – Доля, другая сторона спуска – Недоля. Очевидно, это уже более поздние
мировоззрения. Этот мотив используется в русской и других вышивках и в
настоящее время.
Далее, продолжением спуска, как наказания и уничтожения (смерти), является
водный символизм колодца, как «нити», связывающие ТОТ мир и ЭТОТ мир. А также
символизм лабиринта, для преодоления путаности которого необходима правильная –
путеводная нить. Развитием темы правильного спуска – Доли – является символ
рога изобилия.
Далее идёт семантический ряд понятий, связывающий Макошь с днём её почитания –
пятницей, а также с обрядовым кушаньем в 10-ю пятницу – с символикой курицы,
как женской доли.
5.2.4.1. Символ «Макошь»: плетёный орнамент как датировка начала культа Макоши
Г.А. Недошивин [35, ст. Орнамент] говорит:
«Несомненно, что одним из источников орнаментирования предметов были
технологические процессы: многие геометрические мотивы на древнейших сосудах
могли быть воспроизведением отпечатков плетёнки из прутьев на глине».
Керамику, представленную остродонными сосудами с отпечатками сетки-плетёнки на
поверхности, находим в качестве орнаментального украшения в Исаковском этапе
(4-е тыс. до н.э.) археологических неолитических культурах племён лесных
охотников и рыболовов Прибайкалья. Интересен также обряд погребения, носители
этой культуры покойника обычно засыпали красной охрой [1692].
Но гораздо более ранний аналог подобного ритуала захоронения мы находим на
Сунгирьской стоянке эпохи позднего палеолита (27 – 25 тыс. лет назад [1609]).
Это одна из наиболее северных на Русской равнине, расположенная у г. Владимира
на левом берегу реки Клязьма. Пять погребённых в двух могилах были также густо
посыпаны красной охрой [1607, 1608]. На этой стоянке Е.Н. Хрисфанова в [1609]
засвидетельствовала европейский тип верхнепалеолитического человека,
относящийся «к кругу ранних восточноевропейских неоантропов» [1621, стр. 34].
Густо засыпали красной охрой своих умерших сородичей и носители Днепродонецкой
культуры, распространённой на Среднем Поднепровье, лесостепном левобережье
Украины и в Полесье Беларуси во 2-й половине 5-го – 3-м тысячелетиях до н.э. На
их изделиях из керамики также отчётливо видны и ряды точек, сгруппированных
также как и у носителей Сунгирьской культуры (счёт!), и плетёный орнамент
[1693].
Рис. 6.5.2.4.1.1. Днепродонецкая культура. Глиняные сосуды [35].
То же соседствующее использование встречаем и у носителей Мезинской стоянки (ок.
15 тыс. до н.э.), расположенной на правом берегу реки Десна в селе Мезин
(Черниговская область Украины). Браслеты из бивня покрыты геометрическими
узорами, в том числе и плетёными, и использовалась красная охра [1694]. Можно
долго перечислять все стоянки и археологические культуры, расположенные вблизи
Русской равнины и вокруг неё, закономерность использования плетёного орнамента
отчётливо прослеживается во времени, начиная с даты около 27 тыс. лет назад.
Далее, «плетёнка», как орнамент исконный, исходный, наиболее архаичный,
повсеместный, наследуется практически всеми культурами и используется ими и в
качестве важнейших центральных структур орнаментов, и в качестве украшающих
элементов.
5.2.4.1.1. Меандр
Меандром в литературе обычно называется распространённый тип геометрического
орнамента, имеющий вид линии, ломанной под прямым углом. Также утверждается,
что орнамент «меандр» получил своё название по имени реки извилистой реки
|
|