расходились ветви) оказались вбитыми кабаньи клыки. Эти дубы с клыками, 
несомненно, являлись священными деревьями, возле которых происходили моления, 
как это было на острове Хортица.
     Кабаньи клыки, вделанные в стволы священных деревьев, указывают еще на 
один пласт верований восточных славян — культ животных. Кабанвепрь стоял в 
ряду почитаемых зверей. К числу священных животных относились также конь, 
медведь, козел, змея, утка, кукушка, ворон и др. Происхождение родовых и 
племенных групп связывалось с тем или иным животным. Люди искали у священных 
животных помощи и покровительства.
     В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он 
строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической 
смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они 
либо помогали, либо вредили. Покойникивредители — это прежде всего 
принадлежащие к чужому роду или племени.
     Предметом благоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники — 
прародители и родители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей 
от бед, выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром. 
Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы культа Чура, защищавшего 
живущих сородичей, находим в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!»,
 «Чур, это мое!» означали, повидимому, заклинание, призывание Чура на помощь. 
Сейчас оно сохранилось в детских играх; украинское (и польское) «Цур тобi» тоже 
звучит как заклинание. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, то есть 
как бы ограждаться Чуром. [9. См.: Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 
М., 1965. С. 226.] В современной лексике существует слово «пращур» (отдаленный 
предок). Перед нами верный знак того, что ЧурЩур являлся именно прародителем. 
По наблюдениям известного русского историка В.О. Ключевского, «нарушение межи, 
надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом „чересчур“, 
значит, чур — мера, граница. Появляется возможность объяснить этим одну черту 
погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. 
Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую 
посудину и ставили на столбу на распутиях, где скрещиваются пути, то есть 
сходятся межи разных владений. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с 
прахом предков, — это межевые знаки, охранявшие границы родового поля и 
дедовской усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на 
перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине, не 
дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров». [10.
 Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1. С.120.]
     Элементом культа предков была вера в домовых. Домовой (дедушка, доможил, 
хозяин) — невидимый покровитель семьи. Живет домовой гденибудь в потаенном 
месте — под печкой или за печкой, в подполье, на чердаке. Он заботится о 
благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, 
бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение 
своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, 
станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлет пагубу.
     Представление о язычестве восточных славян будет неполным и даже 
искаженным, если умолчать о богах, олицетворявших явления природы и социальной 
жизни и составивших, образно говоря, восточнославянский Олимп.
     Письменные источники упоминают Рода и Рожаниц, Перуна, Волоса (Велеса), 
Сварога, Дажбога, Стрибога, Хорса, Мокошь. В популярной и научной литературе 
нередко фигурируют имена других божеств: Ярило, Купала, Лель, Лад, Авсень, 
Коледа. «Но более серьезное критическое изучение источников заставляет 
современных историков и этнографов с большим сомнением отнестись к этим именам. 
Они не засвидетельствованы ни в одном древнем памятнике, но этимология многих 
из них ясна: Купала — это олицетворение летнего праздника солнцестояния, 
приуроченного к церковному дню Иоанна Крестителя (крестить — купать); Лель — из 
игрового хороводного припева („люлилель“); Лад — „возлюбленный“ или „супруг“; 
Ярило — от древнеславянского „яр“ — весна (отсюда „яровой хлеб“); Коледа — 
олицетворение зимнего праздника и обряда колядования». [11. Церковь в истории 
России. М., 1967. С. 35.]
     К сонму могущественных богов принадлежит Род. Он творец всего сущего, 
эквивалент, если можно так выразиться, христианскому богу. Вокруг него 
группировались Рожаницы, являвшиеся божествами плодородия. Перун — 
боггромовержец, которому поклонялось большинство восточнославянских племен. 
Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский, сообщая о восточных славянах 
следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой 
над всеми».
     Среди историков укоренилось мнение о Перуне как боге княжеском, дружинном. 
Это мнение, возникшее в дореволюционной историографии, существует в науке по 
сей день. Но, как показывают лингвистические исследования, культ Перуна был 
общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно 
четко. [12. См.: Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских 
древностей. М., 1974. С. 430.] О Перуне в качестве бога всех славян, а не 
одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном 
древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам 
переже Перуна бога их». [13. Гальковский Н. Борьба христианства с остатками 
язычества в древней Руси. М., 1913. Т.2. С.24.] Стало быть, Перун — бог славян 
вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, 
что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ 
Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным 
преимущественно в южных районах. [14. См.: Успенский Б. А. Филологические