рынках, стараясь умилостивить 

богов пожертвованиями. Они вырезали магические фигуры на поверхности камней и 
коре 
деревьев. Чтобы охранить себя от дурного глаза, они вешали себе на грудь 
крохотные 
амулеты с изображениями лошадей, птиц и кувшинчиков. На поясе они носили 
гребешок, 
как это делали до них скифы, а также все они носили амулеты с изображением 
медведя, 
так как это животное приобрело у них большое религиозное значение. Наконец, 
где-то 
между I и V столетиями н. э., к амулетам с изображением животных добавились 
такие 
амулеты, как крестики, треугольники, ромбы, круги и т. д., так или иначе 
связанные с 
культом солнца, который приобрел чрезвычайно широкое распространение после V в. 
Эти 
символы помещались на сосудах и утвари, чтобы в равной степени служить защитой 
и 
выражать почитание божества. 
В 988 г. с присущей русским безжалостностью по приказу Владимира, великого 
князя 
Киевского, языческие идолы, тотемные столбы и другие предметы языческого 
поклонения 
были уничтожены во время обращения страны в христианство. И все же крестьянское 

население продолжало придерживаться своих первоначальных традиций и верований с 
не 
менее характерным для них упрямством, и хотя все материальные языческие 
памятники 
исчезли, сохранилась гораздо большая часть отвергнутого культа, чем принято 
считать. 
Само язычество продолжало процветать с неослабевающей силой на большей части 
территории страны еще и в XII в.; оно даже сохранялось местами и в XIX в. в ее 
наиболее 
отдаленных уголках, и помимо него множество дохристианских символов почиталось 
до 
революции в форме игрушек, которые крестьяне делали для своих детей. Наиболее 
популярными среди них были деревянные коляски и лошадки, которые вместе с 
солнечными символами были, по существу, копиями тех, что в языческие времена, 
как 
полагали, каждый день провозили солнце по небесному своду. 
Среди разнообразных обычаев, унаследованных славянами от скифов, самым главным 
было почитание предков. В соответствии со скифскими традициями они так же 
хоронили 
своих вождей в могилах, снабженных всем жизненно необходимым, и так же в 
погребальную камеру усопшего помещали его жену, облаченную в свадебное платье, 
но 
приводили они ее туда живую, чтобы там она встретила свою смерть. Над этими 
захоронениями они насыпали холмы, делали жертвоприношения на их вершине, 
устраивали поминальные тризны и турниры. Каждый год они вновь собирались на 
этом 
месте, чтобы сделать новые жертвоприношения в память об умершем. Славянин, чей 
конь 
был убит в сражении, воздавал такие почести своему погибшему скакуну, которые 
намного превосходили скифские. Тело коня помещали на высокий помост, над 
которым 
затем насыпали холм такой же высоты, как и над могилой погибшего воина. 
Вероятно, что 
обычай славян класть меч рядом с новорожденным мальчиком и сажать ребенка на 
коня в 
день исполнения ему трех лет также шел от скифских традиций. 
В V в. н. э. люди, жившие на юге России, начали поклоняться солнцу, в 
результате чего в 
их искусстве наиболее заметное место стали занимать изображения коня и петуха, 
которые 
были символами солнца. Символическая значимость коня еще более возросла в 
следующем веке, когда конюшни стали строить вблизи храмов солнца. В них 
помещались 
животные, которых считали священными. Лошадь наделяли магической силой, как это 

сейчас явствует из народных сказаний. Вскоре к ним присоединились жар-птица и 
петух. 
Последние прочно завладели воображением людей и удержались в искусстве славян 
дольше, чем какой-либо другой древний мотив, сохраняя свое выдающееся положение 
во 
всем славянском мире вплоть до нашего времени, хотя его значение было уже 
позабыто. 
Изображения петуха, которые появляются на русских и балканских кружевах и 
вышивках, 

восходят к тем, что существовали у скифов Алтая. Действительно, прототипы всех 
более 
поздних интерпретаций этого мотива имеются среди содержимого Пазырыкских 
курганов 
№ 1 и 2. Самыми интерес