ераторского) сектора экономики и ослабления политической 
власти западных императоров. 
Противоположная цезарепапизму доктрина – папизм – также берет начало со времени 
Константина. Провозвестниками ее явились те же донатисты, которые, получив 
неблагоприятный для них вердикт императора, выступили с лозунгом независимости 
церкви от государства. Однако –при Константине эта идея не нашла широкой 
поддержки, и сам император достаточно ясно показал своей политикой, что ему 
нужна государственная церковь, а не церковь в государстве. 
Таким образом, в эпоху Константина определились основные направления 
дальнейшего развития христианства после легализации:
* новой религии были даны определенные привилегии, которые заставили церковь 
смотреть на язычество не только как на извечного врага, но и как на явного 
соперника и конкурента; 
* было положено начало организованной борьбе против инакомыслящих внутри церкви 
при поддержке государства и опробованы основные методы этой борьбы; 
* начался процесс взаимодействия государственных институтов и церкви и поиск 
наиболее выгодных и удобных для обеих сторон форм союза.
Религиозная политика Констанция 
Хотя первым христианским императором традиционно считается Константин, он 
принял крещение лишь перед самой своей смертью в 337 г. Реально же первым 
христианским императором оказался Констанций II (август с 337 по 361 г.), ибо 
он не только являлся крещеным императором, но и считал религию приоритетным 
направлением своей политики. 
Прежде всего, Констанций продолжил политику раздачи привилегий христианскому 
клиру: освободил клириков от общественных повинностей и налогов в торговле. 
Другим направлением его религиозной политики стала серия репрессивных мер 
против язычества, среди которых выделяются законы против жертвоприношений и 
прорицаний. Один из законов Констанция от 356 г. даже предписывал закрытие всех 
храмов и определял смертную казнь всякому, кто был бы уличен в 
жертвоприношениях и поклонении идолам. Однако эффективность этого закона, как и 
других мер против язычества, была, видимо, весьма низкой, и не известно ни 
одного случая, когда была бы применена смертная казнь к язычнику, который был 
застигнут при исполнении своих религиозных обрядов. Да и самКонстанций оказался 
непоследовательным в проведении антиязыческой политики. Так, в 357 г. во время 
посещения Рима император-христианин восхищался красотой языческих храмов и 
статуй, исполнил обычные обряды верховного жреца, пост которого он все еще 
занимал, учредил обычные денежные пособия на языческие обряды и назначил 
представителей римской языческой знати на различные государственные должности. 
И лишь единственной мерой Констанция против язычества во время его визита в Рим 
был приказ удалить из сенатской курии алтарь Победы - символ древней религии и 
покровительства Риму со стороны языческих богов. 
При Констанции во всей империи пышным цветом расцвело арианство, сокрушенное, 
как казалось, Никейским собором. В конце жизни к арианству стал склоняться сам 
Константин, а Констанций сделал его господствующим вероисповеданием. Благодаря 
императору-арианину вся империя оказалась втянутой в догматические споры, один 
за другим проходили церковные соборы, беспрестанно сменялись епископы, и 
церковные кафедры стали ареной напряженной борьбы. Примером беззаветного 
служения никейскому символу явился Афанасий Александрийский, который пять раз 
был низложен и принуждался к изгнанию, провел третью часть своего епископства 
за пределами своей епархии, но не отступился от убеждений. Изгнанию подвергался 
римский епископ Либерий и многие другие деятели церкви. 
Однако полного преобладания во всей империи арианство, несмотря на поддержку 
императора, не имело. На западе вплоть, где до Констанция эта ересь не имела 
распространения, насаждение ее императором не только не способствовало ее 
популярности, но и вызвало протест. Хотя нельзя сказать, что запад не воспринял 
арианство совсем. Благодаря активной деятельности арианских епископов Урсакия и 
Валента, арианство распространилось в придунайских провинциях, Ульфила 
энергично пропагандировал эту веру среди варваров, большим влиянием 
пользовались епископы Авксентий, создавший оплот арианства в Медиолане, и 
Герминий, занимавший сирмийскую кафедру. 
Отношения Констанция с церковью складывались в духе доктрины цезарепапизма, 
которая получила при нем наиболее полное воплощение. Вмешательство в дела 
церкви этот император возвел в ранг государственной политики, причем, в отличие 
от Константина, он поступал с епископами более бесцеремонно и сделал из этого 
вмешательства систему. Констанция называли богословом на престоле, но наиболее 
точно его позицию по отношению к ней характеризуют слова, вложенные в его уста 
Афанасием: " Что я повелеваю, пусть и будет считаться каноном". 
Деятельность Констанция, в целом направленная на обеспечение единства церкви, 
вылилась в ссылки и смещения неугодных епископов, в принуждение их принимать 
нужные императору решения по церковным вопросам, в беспрестанные созывы и 
роспуски церковных соборов. Многие христианские авторы рассматривали правление 
Констанция как подлинное бедствие для церкви и тиранию над ее делами. 
Вместе с тем, наряду с этим при Констанции получила дальнейшее развитие и 
доктрина папизма. Лозунг независимости церкви от государства в условиях тирании 
Констанция поддержали Афанасий, Иларий и их сторонники. Но, обличая Констанция 
как Антихриста и выражая идею независимости церкви, они, тем не менее, не 
отражали общих настроений того времени. Хотя притязания на независимость церкви 
от тирана и находили сочувствие, Констанция осуждали больше за следование 
арианству, чем за вмешательство в церковные дела. И все же Афанасий создал 
прецедент оппозиции лидера церкви императору, который никогда не был забыт и 
устанавливал пределы власти светского правителя. 
В целом религиозная политика Конста