|
н с Элладой. Десять языческих царей
соответствуют десяти иудейским патриархам, Ксисутрос соответствует Ною. Таким
образом, создается унифицированная сага, претендующая на историческое признание.
К десяти «допотопным» царям Бероз приписывает еще целых 432 000 лет. Гельцер
без стеснения называет все это «баснями и вздором» (II, с. 26). Юлиан
Африканский считает сочинения Бероза (как, впрочем, и Манефона, оперировавшего
чуть меньшими числами) не имеющими никакой исторической ценности. Он тоже не
видел оригинала. Синкеллос произвольно изменял фрагменты из Бероза (II, с. 203).
Метод всегда один и тот же: из невнятных отрывков неясного происхождения
создается текст; впоследствии для доказательности выстраивается соответствующая
параллельная конструкция.
«Первая церковь» в Испании
Хороший пример португальской учености – патер Мигел де Оливейра. Он написал
книгу о случаях фальсификации и формировании культа святых в Португалии (1964).
2-й Ватиканский собор (1963) призвал всех католиков еще раз исследовать
историческую подоплеку древних легенд и выявить имена святых, существование
которых исторически недоказуемо. Например, святые, о которых не известно ничего,
кроме их имени, являются с большой степенью вероятности выдуманными. Призыв к
поиску истины всколыхнул целую волну критических исследований, из которых мы
узнали много нового о церковных манипуляциях с историографией.
Вот сравнительно длинный отрывок из работы патера Оливейры, содержащей
осторожную, но недвусмысленную критику участия церкви в формировании
распространенных устоявшихся заблуждений (книга, между прочим, вышла с
высочайшего церковного разрешения): «Зарождение христианства на Пиренейском
полуострове, начавшееся по официальной точке зрения уже в I—II веках, не
находит подтверждения в трудах древних церковных писателей. Хотя, казалось бы,
именно они должны были обладать наибольшим количеством документов этой эпохи. О
христианизации полуострова и появлении первых христианских общин не упоминают
ни римские историографы (Павел Орозий, Гидаций), ни историки вестготского
периода (Иоанн Бикларский, святой Исидор Севильский).
Их молчание разительным образом контрастирует с изобилием подробных сведений,
распространившихся позднее и опирающихся не на какие-то найденные, дотоле
неизвестные древние документы, но по традиции восходящих якобы еще к
апостольским временам. Церкви, выигрывавшие в наибольшей мере от этого позднего
расцвета, ответственны и за распространение всех этих сказок.
Таким образом, нам было навязано не имеющее реальной основы представление об
общеиспанской ранней церкви, связанной со славными деяниями других ранних
церквей, и укорененное в универсальной церковной истории. Долгое время никто не
отваживался подвергнуть сомнению истинность традиции, существующей столетия и
освященной текстами богослужений. Не решаясь классифицировать историю ранней
испанской церкви как легендарную, многие ученые, пытаясь придать ей
правдоподобие, прибегали к несостоятельным аргументам вроде того, что тяжелые
времена и людская небрежность повинны в утрате бесценных доказательных
документов.
Исторической критике до сих пор не удалюсь изгнать этот дух. Несмотря на то что
эта тенденция не изжита, наука все же намного продвинулась вперед, и теперь уже
можно с определенностью судить о том, какая эпоха „ответственна" за
формирование подобных ложных представлений», когда все это началось.
В качестве вопиющего примера Оливейра приводит путешествие апостола Павла в
Испанию. В «Послании к римлянам» в феврале 58 года он говорит о намерении
посетить Испанию (XV, 24 и 28). Святой Клементий (официально считающийся одним
из первых пап) в письме от 96 года говорит об этом путешествии, как о
состоявшемся факте; так же написано в «Kanon Muratorius» («около 200 года»; оба
документа – поздняя фальсификация, как я показываю в другом месте). К Павлу не
восходит ни одна испанская церковь. В противоречивом самом по себе упоминании о
двух якобы обращенных им сестрах отсутствует указание места действия. Возможно,
оно происходит из X века (см. Флорес, «Священная Испания», III, 1). В эпоху
вестготов с ее якобы разветвленной церковной структурой, когда должны были
писаться бесчисленные хроники и созываться Соборы, о путешествии Павла в
Испанию никто ничего не знал.
Только в исламские времена всплывают первые имена миссионеров, несших благую
весть из Рима в языческую Испанию, так называемых «апостольских мужей». В их
числе столь важный «гот» VII столетия, как Индалеций. Согласно лионской Книге
мучеников, апостолы Петр и Павел благословили семерых епископов («апостольских
мужей») и отправили их обращать Испанию в христианство. Наивные описания
свершенных ими чудес способны растрогать и камень, и все же в церковных кругах
они считаются «старейшими и вернейшими источниками» об «апостольских мужах».
Даже в уважаемой всеми современными учеными «Истории Испании» Менендеса Пидаля
(II, 450) эта информация названа «надежно проверенной» и «исходящей из эпохи
описываемых событий, хотя и подтвержденной только в позднейших документах»,
датированных V веком. Следующее упоминание относится уже к X веку, который
Оливейра и считает самым древним возможным временем создания легенды. «Семь
мучеников» чествуются 1 мая, что противоречит церковным обычаям, потому что
семь епископов возглавляли в Испании семь далеко отстоявших друг от друга общин,
и каждому из них был положен собственный праздничный день. (Могу добавить, что
культ «семи мужей» до XVI века присутствовал в синкретической религии берберов
и, возможно, после 1000 года вместе с исламизацие
|
|