|
был послан римским епископом Целестином в качестве первого епископа скоттов
(ирландцев). В следующем году те же хроники фиксируют (s. а. 432) прибытие в
Ирландию Патрика. На самом деле о миссии Палладия нам больше ничего не известно.
Анналы Ульстера содержат некоторое количество упоминаний о смерти Патрика под
разными датами, например, 457 г., где он называется senex Patricius (Quies
senis Patricii ut alii libri dicunt); 461 г. (Hic alii quietem Patrici dicunt),
и вновь в 492 г. Эти расхождения находили самые разные объяснения58 и, возможно,
частично обязаны своим возникновением компилятивному характеру хроник; однако
для наших целей важен тот факт, что в соответствии с древнейшей ирландской
исторической традицией христианство было принесено в Ирландию в V веке.
Нашими первыми и в действительности единственными надежными историческими
документами о миссии Патрика и основании его церкви являются два латинских
письма, на основании внутренних данных датируемые этим периодом и, по-видимому,
написанные самим святым. Это «Исповедь» и Письмо солдатам Коротика. Оба
лаконичны, но оба чрезвычайно важны. В первом говорится, что Патрик происходил
из романизированной бриттской семьи и что в возрасте 16 лет он был увезен в
рабство в Ирландию, что там он провел 6 лет, а затем бежал и что, получив
чудесное видение, он вернулся в Ирландию и основал церковь «на краю земли», «ad
exteras partes ubi nemo ultra erat (Confessio, 51), «in ultimis terrae» (ibid,
58). Эти выражения не имеют географического значения, но являются традиционной
античной формой обозначения Британских островов, все еще использовавшейся, но
уже [211]не воспринимавшейся буквально. Именно таким образом св. Колумбан уже в
начале VII века называет Ирландию в письме папе Бонифацию IV (АD 612-613): «Мы,
все ирландцы, обитатели края земли»59.
Не сохранилось никаких «Деяний» этого святого; не дошло до нас и раннее
«Житие». Мы располагаем лишь очень немногими преданиями о его учениках. Было
доказано, что почти все документы, якобы написанные им самим или его учениками,
являются подделкой60. Биографические сочинения Муирху и Тирехана, составленные
в конце VII века, утверждают, по всей видимости справедливо, что авторы
включили в них предания по крайней мере предшествующего поколения, и
соответствуют другим легендам, сохранившимся в более поздних трудах. Эти ранние
памятники рисуют нам цельную картину церкви, основанной Патриком в V веке,
совершенно римской по происхождению, традиции, характеру и епископской
организации. В этом отношении они согласуются с «Исповедью», в которой святой
рассматривал себя и своих соотечественников в Британии как римских граждан.
Мы можем отбросить сложный и спорный вопрос об аутентичности и
тенденциозности свидетельств о Патрике в целом, ибо его собственные
произведения дают нам ясное представление о его миссии и об основанной им
церкви, и эти писания V века, конечно, представляют собой первые подлинные
свидетельства о христианстве на наших островах с тех пор, как этот вопрос
перестают освещать континентальные источники. В действительности общепринятым
является мнение, что все эти ранние тексты свидетельствуют о существовании
церкви в Ирландии с V века, по всем существенным параметрам организованной
подобно современной епископской церкви в Галлии. Мы уже видели, что галльская
церковь была по преимуществу городской церковью, отражающей официальную
юридическую и административную систему римского гражданского устройства.
Вероятно, такова же была организация ранней церкви в Британии, с которой был
знаком Патрик. Поздняя легенда о его пребывании в Лерине и о его контактах со
св. Мартином Турским, и вообще с любой континентальной церковью, лишена какого
бы то ни было основания.
Однако, признавая Патрика родоначальником ирландской епископской церкви, мы
сталкиваемся с серьезным затруднением. В наших традиционных представлениях об
ирландской церкви VI века церковь Патрика играет сравнительно маленькую роль.
Организация частично епископальная, но большей частью монашеская. У нас нет
никаких аутентичных сведений о непосредственных преемниках Патрика, а крупные
епархии, которые, согласно традиции, возникли по всей Ирландии в этот период,
никогда не считались установленными ни им, ни [212]Палладием, ни кем-либо из их
учеников. Эта ирландская церковь в VI веке предстает перед нами организованной
и управляемой по монашескому образцу. Как бы то ни было, не существовало
центральной организации, располагавшей властью над всеми монастырями. Каждый
большой монастырь был независим и управлялся аббатом, обладавшим полными
правами и обязанностями по отношению к его землям и финансам, хотя часто и
находившимся в более или менее тесном родстве с крупными светскими владельцами,
от покровительства которых, по-видимому, в определенной степени зависело само
возникновение и благосостояние монастырей.
Каждый из этих больших независимых монастырей обладал полным самоуправлением.
В каждом из них были свои правила и свои аскетические установления. По
организационной структуре и по тому влиянию, которое они имели, монастыри
соответствуют валлийским церквам (сlas), «материнским» церквам Уэльса, которые
иногда формировали центры подчиненных им церковных общин, а время от времени
даже основывали или предоставляли свое покровительство и благословение и
распространяли свои преимущества и свои правила на отшельнические убежища (см.
ниже с. 215). Среди крупных ирландских монастырей, притязающих на основание
святыми и традиционно относимых к VI веку, были Клонмакнойс на западе,
основанный св. Киераном, ставший важным религиозным и образовательным центром;
Бангор в графстве Даун на северо-востоке, основанный св. Комгаллом и
превратившийся в крупнейший центр исторических изысканий; Клонард на востоке,
обязанный своим возникновением св. Финниану и вошедший в пословицы из-за
количества святых, согласно традиции, вышедших из этого монастыря; Лисмор на
юге, основанный Мо-Хутой, развивший интересные интеллектуальные контакты с
|
|