человеческих отпрысков, как в случае Монгана. У св. Августина, однако, мы 
находим интересный отрывок, в котором Августин утверждает "на бесспорных 
основаниях", что "нечистые духи - сильваны и паны, в народе называемые инкубами,
- часто дерзко нападают на женщин; а некоторые демоны, которых галлы называют 
дусии, обычно и пытаются, и совершают это отвратительное действие". Может быть, 
св. Августин знал и, конечно, неправильно истолковал истории, подобные тем, 
которые мы ассоциируем с Мананнаном, рассматривая их сквозь искажающую призму 
христианских взглядов?
    Было бы опрометчиво предполагать, что культ Мананнана мак Лира всегда 
ограничивался Ирландским морем или даже что он происходил из этого района. 
Ранняя исландская и норвежская литература зафиксировала предания, 
демонстрирующие близкое сходство с Мананнаном, культом перерождения и Земли 
Обетованной. Мифологические традиции рассказывают о некоем Гутмунде из 
Гласисвеллира, правившем в чудесной стране, напоминающей Tir Tairngire; его 
подданные не умирают, а живут из поколения в поколение, и его держава 
называется Odainsakr, "поле немертвых", и Land lifanda manna, "земля живых 
людей". В этих рассказах подразумевается, что это была страна перерождения, 
страна молодости и бессмертия. Вероятным центром распространения подобных 
историй в северных морях были Гебриды. Ранняя норвежская поэма "Ригстула", 
несомненно, происходит из ирландской среды, и здесь норвежский герой Риг (ирл. 
ri, "король") является отцом чужого ребенка и, может быть, ассоциируется с 
морем37. В норвежских сагах, а также в норвежских поэмах о Хельги из Старшей 
Эдды перерождение мертвых происходит в результате посещения страны мертвых и 
могильников, в которых они похоронены, смертным человеком.
    Духовная роль, приписываемая женщинам в этом культе перерождения, очень 
высока. В этот период развития ирландской мифологии женщина, а не мужчина 
является духовным посредником, ведущим душу умершего к перерождению в следующем 
поколении. В действительности [188]можно сказать, что в целом высокий престиж 
женщин - это черта, свойственная ранней кельтской цивилизации и особенно 
кельтской мифологии. Мы видели матрон (матерей) среди древнейших персонажей 
галльской мифологии. В Ирландии местные боги, Tuatha De Danann, считаются 
"Племенами Богини Дану". Морриган - это "великая королева".
    И история, и предания несут отголоски высокого статуса женщин в кельтской 
мифологии. Римская историография не зафиксировала в кельтской Британии 
противников-мужчин, равных по значимости Бо-удикке и Картимандуе. В 
"Героическом Веке" Ирландии Медб, королева Коннахта, является правящей 
государыней. Айлиль, ее муж, остается лишь ее супругом. И именно Медб является 
самой замечательной личностью во всех королевских династиях "Героического Века".

    В ирландских и валлийских повестях кельтской Британии великие Герои 
обучаются у женщин не только мудрости, но и боевым приемам. В ирландской саге 
"Сватовство к Эмер" Кухулин обучается всем боевым приемам у двух воинственных 
королев - у Скатах, которая одновременно является faith, то есть 
"прорицательницей", мастером магической мудрости,-- и у Айфэ. В валлийской 
повести о Передуре (позднее Персивале) герой обучается у девяти gwiddonod из 
Глостера, которые, по всей видимости, также занимаются военным делом. Они носят 
шлемы и оружие, наставляют Передура в рыцарстве и боевых приемах, дают ему коня 
и доспехи. Эти женщины обучают и других молодых людей, которые живут со своими 
родителями в отдельном доме, "llys", или дворе. Подобное обучение напоминает 
школу военного мастерства.
    Высокий престиж женщин - очень древнее явление на Британских островах. 
Среди древних пиктов до IX века законом было установлено наследование по 
материнской линии. Беда говорит, что даже в его дни, когда бы ни возникал 
вопрос о наследовании королевского трона у пиктов, их правитель выбирался по 
женской линии. Происходит ли этот обычай от континентальных галлов? По крайней 
мере, галльские женщины, по-видимому, не были обделены боевым искусством. 
Аммиан Марцеллин (XV, XII), писавший в IV веке н. э., оставил незабываемое 
описание галльских женщин-воительниц:
    
    "Почти все галлы высоки ростом, белы телом, русоволосы; взгляд у них живой 
и угрожающий; они страшно сварливы и чрезвычайно заносчивы. Когда один из них 
поссорится с другим и ему станет помогать его жена, которая сильнее его и 
голубоглаза, то целая толпа чужеземцев не справится с ними, особенно когда та, 
гневно откинув голову, [189]скрежеща зубами и размахивая белоснежными и 
могучими руками, начнет наносить кулаками и ногами удары не слабее снарядов 
катапульты, выбрасываемых при помощи скрученных жил"?.
    
    Выше мы выдвинули предположение, что ирландские боги по своей природе 
делятся на три основные группы. Древнейшие из них, вероятно, боги, 
принадлежащие к первой группе, следы почитания которых мы видели в Галлии. 
Вторая группа ассоциируется с доисторическими могильниками и носит хтонический 
характер. Третья группа - боги "перерождения". Среди ведущих современных ученых 
превалирует тенденция к вычленению четвертого класса, состоящего из мужских и 
женских образов, героев и героинь, выступающих в ирландской литературной и 
исторической традиции в антропоморфной форме, но которые, как считается теперь, 
первоначально были богами и богинями. Этот взгляд, возникший относительно 
недавно, разделяется не только ирландскими учеными. Он появился среди немецких 
исследователей фольклора и мифологии в начале прошлого века и оказал 
значительное влияние на мифологические исследования, посвященные древней Греции 
и современным славянским народам не меньше, чем германским и кельтским. Мы не