пропилеи в эллинском понимании", а претенциозная архитектура в соединении с 
местными кельтскими чертами, а именно культом головы, предполагает адаптацию 
классических архитектурных традиций к кельто-лигурийскому религиозному культу.
    Строительный план многих местных кельтских каменных храмов римского периода 
остается неизменным как в Галлии, так и в Британии, хотя и с некоторыми 
изменениями формы. Обычной формой было квадратное здание, напоминающее коробку 
и состоящее из небольшого помещения (cella) или святилища, иногда поднятого над 
землей и окруженного портиком или верандой, которая могла быть закрытой или с 
низкими стенами, предназначенными для несения колонн. Cella была мала, с дверью,
 и освещалась через небольшие окна над портиком. Очевидно, публика в нее не 
допускалась. Все сооружение в целом иногда заключалось в квадратную ограду. И в 
Галлии, и в Британии, однако, существовали также и круглые, и многоугольные 
храмы, сохранявшие все ту же схему сеll'ы, окруженной перистилем16. 
    Многие из придорожных святилищ в Британии, обычно располагавшиеся вблизи 
римских дорог, связаны с римскими богами; однако часто встречаются и посвящения 
местным богам, особенно на севере. В нескольких случаях римские сооружения были 
надстроены на ранние кельтские святилища. Знаменитым примером живучести местных 
посвящений в Британии является Госбекс Фарм под Колчестером, где римский храм 
кельтской модели был сооружен на месте первоначального большого рва, 
окружавшего тот же прямоугольный участок и содержавшего доримский мусор. Кому 
был посвящен поздний римский храм, позволяет угадать бронзовая статуя 
Меркурия17. В Фрилфорде, на северо-восток от Эбингдона, два романизированных 
святилища оказались [171]надстройками на месте прежнего деревянного здания, 
состоявшего из круглого огороженного рвом участка, на котором находился 
открытый деревянный сарай. В римский период его сровняли с землей и заменили 
круглой оградой, а рядом с ним был построен новый храм обычного кельтского 
коробочного типа18. Святилище продолжало использоваться до V века.
    Наиболее важным посвящением римско-бриттского храма в Британии является 
посвящение Лидни на крутом западном берегу Северна в Глостершире. По 
происхождению этот храм был лесным святилищем, располагавшимся в Динском лесу. 
Его богом был Nodons или Nodens, без сомнения тождественный Нуаду или Nuada 
Argetlam, "Нуаду Серебряной Руке"19. Лидни был терапевтическим храмом 
асклепианского типа и святилищем странников, а важнейший период его 
существования приходится на время позже 364 г. Это большой комплекс сооружений 
типа античных святилищ исцеления, включавший длинный портик типа крытой аркады, 
разделенный на два отделения для размещения больных; здание во дворе с 
помещениями для жилья и приемной; и просторные ванны. Интересно, что ирландская 
мифологическая традиция объясняет эпитет Ноденса тем, что у него была 
искусственная рука из серебра. Связь с терапевтическим храмом в Лидни очевидна; 
однако Лидни был богатым храмом, и вполне возможно, что "серебряная рука" 
обязана своим происхождением богатым приношениям этому богу. Имя Nuadu Argetlam 
известно валлийской традиции как Llud Llaw Ereint ("Ллуд Серебряная Рука"), 
дочь которого Крейддилад стала прототипом шекспировской Корделии и сыном 
которого был Гвин (Gwynn ар Nudd) (ирл. Финн). 
    Местоположение большинства бриттских святилищ и распределение посвящений 
показывают, что религия доримской Британии, как и доримской Галлии, в сущности, 
представляла собой религию природы.
    Широкое распространение как скульптуры, так и рельефов указывает, что галлы 
иногда изображали своих богов в человеческом обличье, хотя это, возможно, 
является результатом позднейшего развития. Среди статуй галльских богов многие 
появляются группами по три, так сказать, триадами богов, часто встречаются 
трехглавые и даже двуглавые статуи местных божеств, а следы сверхъестественных 
триад иногда обнаруживаются и в Британии, например в Броколитии. Мы видели, что 
Цезарь привел имена четырех римских богов, которых он отождествил с кельтскими 
богами, не называя, однако, ни одного кельтского имени; также мы видели, что 
Лукан, с другой стороны, называет трех кельтских богов их настоящими именами. 
Эти списки ппепполагают. что данные боги почитались в [172]антропоморфной 
форме; однако ни в Галлии, ни в Британии мы не находим никаких представлений о 
всемогущем верховном боге или, с другой стороны, чего-либо вроде пантеона. В 
Галлии тем не менее имели широкое распространение определенные культы, а о двух 
богах, Белене и Огмиосе, римские авторы оставили заметки, из которых следует, 
что в галло-римских кругах имела хождение богатая религиозная литература, 
наложившая даже свой отпечаток на местное искусство, Например фрески и монеты. 
    Греческий писатель Лукиан, родившийся в Самостате на Евфрате во II веке н. 
э., рассказывает, что, когда он путешествовал в Галлии, очевидно, вблизи 
Атлантики, он увидел изображение старика, одетого в львиную шкуру, ведущего 
своих последователей, уши которых были соединены с его языком тонкими золотыми 
и янтарными цепочками необыкновенной красоты и великолепной отделки. Люди 
охотно следовали за ним и восхваляли его, и, очевидно, пожалели бы, будь они 
свободны. Грекоязычный галл, стоявший рядом, объяснил Лукиану, что старик - это 
аллегория красноречия и что он изображен в образе Геракла, одетого в львиную 
шкуру, поскольку кельты считали, что красноречие обладает большей силой, чем 
физическая мощь, и достигает своей вершины в старости. Звали старика Огмиос20. 
Говорится, что храм Геракла и Муз был воздвигнут в Отене М. Фульвием Нобилиором 
после захвата Амбрасии в 189 г. до н. э., потому что в Греции он узнал, что 
Геракл был мусагетом21. Следы этой традиции изображения красноречия проявляются 
и в ирландской мифологии и сагах. Можно указать на "котел жадности" в Глоссарии 
Кормака, s. v. Boige22, а отрывок в "Похищении Быка из Куальнге"23 описывает 
темного человека, по всей видимости принадлежащего к сверхъестественным силам, 
несущим семь цепей вокруг шеи, к концам которых привязано семь голов. Было бы