очевидно, обряд плодородия. В этом североирландском королевстве плодородия для 
себя и своего племени с помощью древнего ритуала добивался король. Кажется, в 
данном случае можно говорить о сохранении в Ирландии XII века культа богини 
Эпоны из галльского пантеона. Однако обычной формой королевской инаугурации 
было вручение королю белого жезла в знак его власти. Жезл вручался верховному 
королю его главным вассальным королем, а королю-вассалу-верховным королем.10
    В ранние времена король был связан различными табу. Королем не мог быть 
избран человек, имевший физические недостатки. Король также был связан 
магической силой Правды (fir flatha); и если он был виновен в несправедливости, 
его народ могли постичь многочисленные несчастья, точно так же, как грехи 
Прометея пали на Фивы. О знаменитом короле Кормаке говорится, что когда он 
воспитывался в Таре, король Лугайд Мак Кон вынес приговор против человека, овцы 
которого паслись в угодьях королевы. За это Лугайд решил взять овец себе. И тут 
же та сторона дома, где он сидел, обрушилась. "Нет,- сказал Кормак,- постричь 
этих овец будет достаточным возмещением за то, что они паслись на этой траве, 
ибо и то, и другое вырастет вновь". Дом остался как был и больше не рушился. 
"Это справедливый приговор,- сказали все,- и вынес его сын настоящего короля". 
Еще год после этого Лугайд оставался королем Тары, и на земле не росла трава, 
на деревьях листья, а на полях зерно. Тогда мужи Ирландии лишили его 
королевского сана, так как он был неправедным королем; и королем стал Кормак.
    Следует отметить два момента: во-первых, опустошение земель из-за 
несправедливости короля и, во-вторых, не разрушение дома праведным [121] 
суждением. Это понятие магической силы Правды появляется и в других ирландских 
сагах и составляет еще одну любопытную параллель с индийской традицией. Людерс 
в знаменитой статье показал, что индийцы верили в чудеса, которые могло 
производить одно лишь произнесение правдивого суждения; следы таких же 
представлений отчетливо обнаруживаются и в Ирландии11.
    Король был правителем своего народа в мирное время и военным вождем во 
время войны. Он председательствовал на ежегодном собрании (oenach), проходившем 
на священном кладбище, но не стоял выше закона. У него был особый судья 
(brithem rig), в обязанность которому вменялось разрешать случаи, в которых 
были затронуты королевские права. Этот судья мог также выступать в спорах между 
разными кланами одного туата, но прибегать к его помощи не было обязательно: 
стороны могли свободно выбрать любого другого квалифицированного судью.
    Король (ri) туата был связан узами личной верности с верховным королем 
(ruiri), который в свою очередь был сходным образом связан с "королем верховных 
королей" (ri ruirech), королем провинции, высшим королем, известным Законам. 
Представление о короле Ирландии, верность которому должны были хранить короли 
провинций, появляется гораздо позже, возможно не ранее Х века. Низший король 
выдавал своему господину заложников и в знак его доверия получал от него 
награды. Он был обязан выполнять определенные службы, в особенности выплачивать 
дань и выставлять людей в случае войны, а сюзерен был предположительно обязан 
помогать ему в его раздорах. Однако связь между ними носила характер 
исключительно личной верности: теоретически, по крайней мере, верховный король 
не обладал властью над территорией и народом своего подчиненного. Мы 
располагаем, в Книге Прав XI века, подробным списком разных видов дани, 
выплачиваемых королями, и наград, получаемых ими, но они, вероятно, 
представляют собой лишь вымысел, попытку любителя древностей восстановить 
традиционные, частично давно забытые обычаи. Поздние источники упоминают дань 
съестными припасами, которая иногда заменялась унциями золота или серебра. 
Форма награды неопределенна12.
    Так как существовало три разряда королей, было и три вида собраний 
(oenach):
    
    "На собрании, созываемом верховным королем, верность которому должны были 
хранить правители нескольких туатов, могли присутствовать жители этих небольших 
королевств. Таковым, например, был Oenach Raigne для племен Оссори. Важнейшим 
из всех было провинциальное собрание, проводимое вблизи главной крепости, на 
котором [122] присутствовали все племена провинции; оно продолжалось несколько 
дней, и существовала разработанная программа публичных дел и развлечений".13 
    
    Такими собраниями были Oenach Tailten в большом королевстве Уи Нейллов, 
Oenach Emna в королевстве Ульстер, Oenach Carman в королевстве Лейнстер, Oenach 
Teite (Nenagh) в Мунстере (Кашель) и Oenach Cruachan в Коннахте.
    После короля шли знатные люди (flaithi), представлявшие собой военную 
аристократию и бывшие покровителями "людей искусства" (oes dana), поэтов, 
историков, правоведов, врачевателей и ремесленников. Третьим сословием было 
grad fene, рядовые свободные люди, возделывавшие землю и платившие королю 
налоги пищей. Свободный человек обычно был сelе, клиентом кого-либо из знати, 
"который, в обмен на фиксированные поставки провизии и определенное количество 
бесплатного труда, давал ему скот, который он пас на его земле, и гарантировал 
ему определенную защиту от насилия могучих соседей"14.
    Клиентела представляется основой преуспевания и социального положения 
знатного человека. Юридические трактаты различают два вида зависимости, по 
условиям договора, "свободную" зависимость и зависимость "крепостную". 
Отношения между патроном и клиентом состояли в выделении господином фьефа 
(rath) в виде скота в обмен на фиксированные выплаты, натурой или услугами, со 
стороны клиента. Плата рассчитывалась как ежегодная выплата в течение семи лет, 
равная одной трети стоимости фьефа. При "крепостной" зависимости, которое 
упоминается чаще всего, клиент получал в дополнение к rath оплату, равную цене