е (17:16,17), где Бог 
запрещал царю иметь много лошадей и жен.
   
   689 Парабола – иносказательное нравоучение, притча. В библейской книге 
Притчи Соломона до нас дошли лишь скудные обломки такого рода произведений. 
Кроме дидактической поэзии, царь был и любителем лирики, на что указывает 
обстоятельство, что Соломон признается автором 2го псалма. Что же касается 
72го и 127го псалмов, на основании которых автором Третьей книги Царств и 
устанавливается, что Соломон оставил после себя тысячу пять гимнов, то 
современная библейская критика, основываясь на соображении, высказанном еще 
древнейшим греческим переводчиком означенного 2го псалма, что выражение 
«лиШеломо» должно указывать не на авторство царя Соломона, но на посвящение 
ему данного гимна, вполне убедительно показала, что это число определено в 
достаточной мере произвольна (Перев.)
   
   690 Что монотеизм, каким он должен быть по учению Моисея, не мог допускать 
мысли о существовании духов, это ясно само собою. Лишь после вавилонского плена,
 когда евреи пришли в теснейшее соприкосновение с парсизмом, в народные 
представления глубоко внедрились учения о демонах и их могуществе, хотя без 
того специфически парсийского характера, в силу которого духи и демоны (так 
называемые «дэвы» в учении Парсов) являются самостоятельными, рядом с благим 
божеством (Ормуздом) существующими созданиями. Напротив, по духу иудаизма, 
такая самостоятельная деятельность демонов явилась совершенно неуместной и 
невозможной. Будучи падшими ангелами или потомками ангелов, демоны находились 
вполне под властью Бога и были ему подчинены безусловно. Так думало большинство 
народа, и поэтому многим пророкам приходилось бороться с распространившимся 
если не лжеучением, то суеверием. Книги Нового Завета также представляют немало 
материала для характеристики распространенности в Палестине таких верований. 
Неудивительно поэтому, что Иосиф Флавий отдает здесь некоторую дань духу своего 
времени, включая рассказ, эпизодически иллюстрирующий его повествование, хотя, 
конечно, и не находящийся в Библии. Нечто подобное он делает и в «Иуд. войне» 
(I, 32,2; и VII, 6,3). (Перев.)
   
   691 Император Цезарь Веспасиан Август (6979 гг.).
   
   692 Это библейский царь Хирам, или Хурам (финик. Хирам, что, вероятно, 
Ахирам, т. е. брат, друг величия, подразумевается – Ваала). По известиям Иосифа 
Флавия, здесь и в возражении «Против Апиона» (I, 17,18), составляющем почти 
единственный остаток, уцелевший из некогда очень богатой исторической 
литературы финикийцев, и поэтому представляющем особую историческую ценность, 
он был сыном царя Абибала, царствовал тридцать четыре года и оставил престол 
своему наследнику Валеазару после своей смерти, постигшей Хирама на пятьдесят 
третьем году его жизни. Хотя данные Библии вполне совпадают с тем, что нам 
известно о Хираме из Дия и Менандра по указаниям Иосифа Флавия, однако в них 
заключается хронологическое недоразумение, которое не может быть разрешено 
вполне и окончательно. Дело в том, что по Третьей книге Царств (9:10 и след.; 
ср.: 6:1) оказывается, что Хирам был еще жив во время 24го года правления 
Соломона, из чего вытекает, что если действительно Хирам правил только 34 года, 
то он мог быть правителем единовременно с Давидом лишь в продолжение десяти лет.
 Сообразно с этим Иосиф Флавий на самом деле утверждает (см. ниже, VIII, 3,1, а 
также «Против Апиона». I, 18), что «иерусалимский храм был сооружен в 
двенадцатом году царствования Хирама». Из этого вытекает, что современником 
Давида Хирам мог быть лишь в продолжение первых 8 лет своего правления. Но в 
таком случае пришлось бы признать, что Давид также соорудил свой дворец лишь в 
течение восьми последних лет своего царствования. Но почему же в таком случае 
об этой постройке упоминается уже в главе V Второй книги Царств. Вероятно, 
потому, что редактор следует там не столько хронологическому порядку, сколько 
последовательности предметного изложения. Хотя последнее предположение может 
показаться на первый взгляд удовлетворительным и вполне разрешающим всякие 
недоразумения, однако на деле оно ведет к еще более значительному затруднению, 
а именно противоречит библейскому свидетельству Второй книги Царств (11:2