иональных сказителей. 
По-настоящему научно разработанная древними мудрецами идеология военного дела 
создавала необходимый душевный комфорт строго регламентированному кругу 
участников 
открытых военных действий. Война, боевые действия рассматривались как последнее,
 крайнее 
средство в политике. Принятая древними мудрецами идея «наказания злодеев» 
разрешала при 
известных условиях применение силы. Эта индульгенция оказывалась совершенно 
необходимой — 
ведь военная доблесть не всегда выглядит высоконравственной в глазах 
правоверного индуиста, 
исповедующего веру в ненасилие. Многие из вас наверняка слыатли о принципе 
«ахимса», т. е. 
«неубийства», «непричинения зла насилием», одном из важнейших в индуистской 
религии. 
Настоящий индуист не должен никаким образом причинять вред другим живым 
существам — 
людям, животным и даже насекомым. Именно поэтому индуисты в массе своей 
вегетарианцы, у них 
практически нет кровавых жертвоприношений (только гневная воительница богиня 
Дурга-Кали не 
может без них обходиться), а многие животные, птицы, змеи считаются священными. 
В русле этой 
традиции сложилось убеждение, что даже воин не должен иметь агрессивных 
намерений, должен 
уметь обуздывать свои гнев и ненависть. Но в тех случаях, когда не остается 
иного выхода, 
сомнения надо отставить и выполнять варновый (кастовый) долг, т. е. дхарму 
кшатрия, не 
беспокоясь о последствиях, ибо цену последствий определяет не сам человек. 
Древняя литература индийцев является ярким свидетельством того, что душевные 
муки и 
сомнения не оставляли кшатриев. Великие мыслители древности продумали 
идеологическое и 
теологическое обоснование дхармы кшатрия, т. е. религиозного долга (закона) 
кшатриев, чтобы 

избавить их от раздумий об очевидной насильственности воинских занятий. Главные 
идеи 
относились, во-первых, к науке управления, конечной целью которой 
провозглашалась минимизация 
Насильственных акций, и, во-вторых, к индивидуальному воспитанию воина; и то, и 
другое 
достигалось через сакрализацию дхармы кшатрия. Посмотрим, как это сделано 
классиками 
брахманической идеологии. 
Древнеиндийские мыслители исходили из аксиомы, что война приносит большие 
бедствия, 
истребляет население и поглощает огромные ресурсы, и во всех случаях она есть 
зло. Поэтому 
правители должны в своей политике использовать следующие основные средства: 1) 
мирные 
переговоры; 2) дары или подкуп; 3) сеяние раздора между врагами с тем, чтобы 
пожать плоды 
этого раздора. И лишь тогда, когда станет ясно, что ни первое, ни второе, ни 
третье средства не 
возымели действия, правитель мог применить четвертое, крайнее, средство: 
открытое нападение 
или применение силы — как наказание врагов, не поддавшихся никакому влиянию (т. 
е. первым 
трем средствам воздействия). Эти четыре средства политики, как считалось, 
помогают правителю 
совладать с врагами, но и дают ему возможность расширить свои владения и 
держать в 
повиновении подданных. И хотя отсутствие войны гораздо ценнее самой войны, она 
бывает 
неизбежна в некоторых случаях, и древние это признавали. 
Древнеиндийское сочинение «Артхашастра, или Наука политики» (2) является 
руководством 
для царей по управлению государством. Считается, что написал ее Каутилья, 
советник 
Чандрагупты Маурья, и в окончательной форме сочинение сложилось в I—II вв. н. э.
 Если помнить 
о том, что слово «артха» означает «польза, материальная выгода», то становится 
понятно, что 
это, «Наука о пользе» для царя и его государства, о политической выгоде. В этой 
удивительной 
книге рассматриваются не только военные аспекты деятельности царя, но и то, что 
относится в 
современности к ведению служб госу