иям киноварь, рис, хлопковые нити и гур; вокруг костра также 
обвязывается хлопковая 
нить. В указанный момент в трех-четырех местах одновременно молодые парни 
возжигают костер. 
Это происходит с наступлением ночи, и это апофеоз веселья. В костер бросают те 
же порошки, 
кокосовые орехи, которые потом стараются вытащить обратно палками и унести 
домой; печеные в 
огне Холи, они полезны для счастья в наступающем году. В этот день с утра 
каждый, готовясь к 
празднику, натирал себя особой пастой из давленых горчичных семян, куркумы и 
воды; ставшую 
грязной пасту собирают в комочек и теперь бросают в горящий костер (78, 170). 
Это помогает 
очиститься не только телесно, но и душой, как считается. 
Вокруг костра Холи пляшут и веселятся все, в том числе и малые дети. Это 
продолжается до 
восхода Солнца: наступает новый день, а вместе с ним и новый месяц, и новый год.
 Утром люди 
совершают омовение (правильнее сказать — отмываются от краски), меняют одежду и 

возвращаются в более спокойный ритм жизни, хотя праздник еще продолжается. В 
этот день 
нужно делать друг другу подарки. Огонь от костра Холи люди берут по домам и 
стараются как 
можно дольше сохранить в домашних алтарях, как символ победы сил добра над злом 
(30, 190), 
символ гибели в огне всего нечистого, в физическом и ритуальном смысле. Войти в 
новый год все 
стремятся очищенными и без дурных осадков прошлого года. 
Каждая семья в огне костра Холи опаливает пучок просяных колосьев; эти 
обжаренные зерна 
приносят домой, и все должны поесть их. Его тоже хранят до следующего Холи (78, 
171). Наутро 
дети разбрасывают по домам и на всех, кто попадется, пепел от костра Холи. 
Б. Р. Чаухан описывает, что в Раджастхане бытует такой обычай-гадание: в день 
Холи 
несколько уважаемых людей деревни идут в дом бывшего феодального правителя, 
отбирают в его 
хлеве четырех быков, которые будут при гадании представлять четыре дождливых 
месяца 
предстоящего года. Эти быки должны стоять в хлеву все время, пока горит костер. 
После этого 
люди идут смотреть, все ли они стоят: гадание состоит в том, будет ли 
соответствующий быку 
месяц сухим (если бык стоит) или дождливым (если бык лег) (30, 189, 190). Для 
засушливого 
Раджастхана это очень важно. 
Семь дней после праздника Холи или только один седьмой день посвящаются 
почитанию 
богини Шитала-Мата, «ответственной» за оспу, как думают раджпуты. Она, как 
считается, не 
любит огня и жара, и поэтому именно в эти дни жаркого костра ее надо ублажать. 
В это время 
запрещается молоть муку на жерновах (отчего они разогреваются, как известно). 
Богиню 
«охлаждают» тем, что ей предлагают холодную пищу, и все люди тоже едят 
приготовленную с 
вечера холодную еду: очаг нельзя зажигать.- Все матери идут с 
жертвоприношениями в святилище 
этой богини, моля ее защитить детей от болезни. 
Именно в эти дни — Холи и перед почитанием Шитала-Мата — происходит то, о чем 
страшно 
любят писать туристические журналы: женщины могут проделывать с мужчинами то, 
чего не смеют 
делать в обычных обстоятельствах: говорить что угодно, дразнить, ругать. На 
самом деле это 
разрешается только близким родственницам и женам, да и то в шутку. Б. Р. Чаухан 
пишет, что 
раджпуты в этот праздник запирают дома на замок недавно женившихся молодых и не 
пускают их 
веселиться со всеми вместе (30, 192). Мы научно объясним сию предосторожность 
тем, что в 
обстановке вакханалии раджпутская священная примогенитура не должна 
подвергаться ни 
опасности, ни давать поводов к толкам. Береженого, как известно, Бог бережет. 
Зато общая 
атмосфера нестрогого поведения может обострить давно угасшие ссоры и 
воспоминания о 

кровных обидах и вызвать потасовки между мужчинами. 
В честь богини Гаури (одно из имен Парвати/Деви, супруги Шивы) проводится 
праздник 
Гангаури. Он продолжается девять дней в период весеннего равноденствия. В эти 
дни