рваведы» получили 
отражение верования местных неарийских племен. 
   Самхиты представляют собой преимущественно собрания самых различных по 
характеру текстов, но вместе с тем эти древние сборники могут рассматриваться и 
как литературные произведения, отразившие длительную традицию устного народного 
творчества. Авторами самхит считались святые мудрецы — риши, тексты заучивались 
наизусть, их пели древние барды — сказители. Знаменательно, что даже древнейшие 
гимны «Ригледы» составлены с соблюдением установленных правил метрики, которые 
затем нашли применение и в более поздней поозии. На основе одного из 
метрических размеров (апуштубха) затем появилась шлока — главная метрическая 
форма древнеиндийских произведений. 
   Многие гимны настолько образно и поэтично описывают, например, природу и 
человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэзии.
 С особым вдохновением были составлены гимны богине утренней зари Ушас. В целом 
это была, конечно, религиозная литература, но тесно связанная с повседневной 
жизнью и народными традициями, она часто как бы становилась светской поэзией. 
Эта черта многих ведийских текстов отражала и специфику ведийской религии в 
целом, антропоморфность многих представлений. Боги рассматривались как существа,
 подобные людям, и :В гимнах, обращенных к богам, их авторы передавали свои 
переживания, чувства, рассказывали о своих горестях и радостях. 
   В ведийской литературе и даже в «Ригведе» можно найти зачатки драматургии, 
получившей особое развитие в последующие эпохи. Очень своеобразны так 
называемые гимны-диалоги, которые встречаются в «Ригведе». Смысл этих гимнов 
весьма сложен и часто непонятен, но можно предполагать, что онп являлись пе 
просто культовыми обращениями к богам, а предназначались для театрализованных 
представлений. Некоторые ригведийские легенды были использованы писателями 
последующих эпох для_ создания драматических сочинений. Так, великий поэт Индии 
Калидаса написал драму «Викраморваши» («Доблестью обретенная Урваши»), положив 
в основу сюжета ведийскую легенду о любви юроя Пурураваса к небесной нимфе 
Урваши. 
   Ряд гимнов ведийской литературы посвящен описанию борьбы добрых и злых сил, 
могущественных богов с демонами, различных племен друг с другом. Особенно 
впечатляюще выглядит рассказ о битве 10 царей, когда сильный правитель Судас 
лишь с помощью бога Индры избежал поражения и переправился через бушующие 
потоки реки Парушни. Исследователи справедливо видят уже в «Ригведе» первые 
истоки того героического эпоса, который составляет характерную черту эпической 
литературы. С литературоведческой точки зрения Брахманы но так интересны, как 
самхиты, однако и в Брахманах наряду с прозаическим истолкованием ритуала 
встречаются легенды и сказания, например индийский вариант о потопе. 
   В ведийскую литературу традиционно включались веданги, которые отражали 
новый этап в развитии научных знаний. Традиция перечисляет шесть веданг: шикша 
(учение о словах), вьякарана (учение о грамматике), нирукта (этимология), 
кальпа (предписания об обрядах), чхандас (метрика) и джъотиша (астрономия). Все 
эти тексты рассматривались как шрути (т. е. «услышанное») в отличие от более 
поздней литературы смрити («запомненное»). 
      Эпическая литература
   Самыми замечательными эпическими поэмами Древней Индии являются 
«Махабхарата» и «Рамаяна», которые получили оформление много позднее, в IV в. 
до н. э. — IV в. н. э., но основной сюжет этих поэм и многие рассказы, которые 
вошли в них, безусловно, уже существовали в первой половине первого тысячелетия 
до н. 9. Основное содержание «Махабхара-ты» сводится к описанию соперничества 
между племенами Пандавов и Кауравов, которое заканчивается длившейся 18 дней 
битвой на поле Курукшетра. 
   В «Рамаяне» рассказывается о походе на остров Лапкй системы поведения, характер и Цели которой имеют явную 
религиозную окраску. 
   Можно сказать, что Упанишады в ряде мест значительно расходились с ведизмом 
именно потому, что находили его учение недостаточно глубоким в религиозном 
смысле. Они но-ино-му трактовали многие традиционные положения и предлагали 
свои объяснения. Ведийский индиец чтил своих традиционных, наделенных вполне 
земными чертами богов за то, что они даровали ему удачу в ответ на жертвы. 
Упанишады учат другому. Личных божеств в сущности нет, как нет и личного, 
ограниченного в пространстве и времени человека. Человек уподоблялся всем 
остальным существам. Есть бесконечное круговращение бытия, каждый атом 
заключает в себе и всю его неуничтожимую целостность. Круговорот жизни вечен, и 
ему подвластно вю живое во Вселенной. Человек, единственный из всех «атомов», 
способен познать суаь этого процесса, а позже внутренне даже освободиться от 
всяких оков жизни. Но все равно человек возвращается к земному существованию и 
снова вступает в круг рождений. 
   Идеал Упанишад — отрешенный мудрец, не вмешивающийся в мирские дела, 
равнодушный ко всем потрясениям и страстям мира, безразличный даже и к самой 
религии. Познав свою собственную сопричастность всему, что совершается в мире, 
и как бы отождествив себя с миром, что может он желать еще? Он выше стихии и 
богов, он единственный, чье бытие также неизменно и неуничтожимо, как неизменен 
и неуничто-жим сам мир или его постоянный (для Упанишад) философский символ — 
Брахман. 
   Все сказанное рисует Упанишады как чисто умозрительную, оторванную от 
реальной жизни систему, но в действительности религиозно-философские концепции 
Упанишад оказали огромное влияние на все последующее культурное развитие Индии. 

   Разработанное в Упанишадах учение о карме составило одно из основных 
положений индийских религий. Оно имело и определенное социальное звучание, 
поскольку давало свое истолкование острой проблемы о причине человеческих 
страданий и невзгод. Не боги, а человек был объявлен судьей своих дея