аккадском боге солнца Шамаше (Шамши).
      Обилие смысловых знаков – идеограмм – не только дань устойчивой традиции 
и свидетельство архаизма системы письма. Так называемое словесно-слоговое 
письмо имеет чрезвычайно важные преимущества перед привычным для нас алфавитным 
(последнее на самом деле, тоже не является строго фонетическим, в котором 
каждой букве должен однозначно соответствовать единственный звук). Обилие 
условных (понятийных) символов, похожих на древние идеограммы (например, значки 
«больше», «меньше», «равно» и т. п.), чрезвычайно облегчает понимание 
математических текстов носителями разных языков. Чем больше идеограмм 
употреблялось в разноязычных клинописных текстах древней Передней Азии, тем 
легче писцам их было понять. А так как большинство идеограмм имело шумерское 
происхождение, вся писцовая традиция стран клинописной культуры в большей или 
меньшей степени ориентировалась на Шумер, впитывая тем самым его культурное 
наследие.
      Шумерская (а потом и аккадская) словесность первоначально передавалась 
преимущественно в устной форме. Однако уже в последней трети III тысячелетия до 
н. э. религиозные и литературные тексты стали записываться. Так как они не были 
плодом праздных развлечений, собирали клинописные памятники в храмовых архивах. 
Огромную роль в сохранении для потомков этого письменного наследия народов 
Междуречья сыграл ассирийский царь Ашшурбанапал. Во все время своего 
продолжительного правления он приказывал копировать древние тексты их архивов 
местных святилищ и привозить их в столичный город Ниневию. Так создавалась 
знаменитая библиотека царя Ашшурбанапала – первая из известных нам в мировой 
истории.
      В царской библиотеке «глиняные книги» хранили на полках, в сосудах, 
составлялись и библиотечные каталоги. В огне пожара 612 г. до н. э., когда 
горела Ниневия, «глиняные книги» покрылись сажей и потрескались, но можно 
сказать, что «обжиг» скорее способствовал сохранности книг, чем их уничтожению. 
Весьма значительная часть того, что мы называем шумеро-аккадской литературой, 
сохранилась только благодаря царю Ашшурбанапалу и его ниневийской библиотеке 
VII в. до н. э.
      Немалая часть клинописных текстов в этой библиотеке имела «научное» 
содержание. Это были каталоги небесных светил, по которым гадали халдейские 
звездочеты. После эпохи завоеваний Александра Македонского вавилонская 
астрономия и астрология оказали большое влияние на греков. А спустя еще 
несколько веков греческие астрологические сочинения дошли до Индии, где их 
стали активно переводить. На индийскую, как и на греческую, науку равнялись 
ученые мусульманского мира. Труды последних ревностно изучали в средневековой 
Европе. И так, переходя от народа к народу, сохранялись достижения (или 
заблуждения) тех самых древних халдейских звездочетов, само имя которых в конце 
концов стало нарицательным.
      

      Борьба Гильгамеша с небесным быком [Рельеф XXI в. до н. э. ]
      
      Важнейшее и наиболее пространное литературное произведение Месопотамии – 
«Эпос о Гильгамеше». Легендарный правитель Урука Гильгамеш издавна был 
персонажем героических песен и мифологических повествований. На изображениях 
III тысячелетия до н. э. неоднократно встречаются сцены единоборства человека с 
неким звероподобным противником. Считается, что это один из центральных 
эпизодов шумерского мифа о борьбе Гильгамеша с могучим и диким Энкиду. После 
этой схватки, в которой ни один из соперников не смог добиться победы, они 
побратались и потом вместе стали совершать эпические подвиги.
      Богатыри вдвоем отправились за кедром в страну, которая жителям безлесной 
Месопотамии казалась обителью мрака. Для того чтобы добыть драгоценную 
древесину, Гильгамеш и Энкиду
      должны были сразиться со страшным демоном Хумбабой. Победа над ним 
знаменует торжество света над тьмою. Недаром героям покровительствовал бог 
солнца Шамаш.
      Но после триумфального возвращения в родной город их ожидало новое 
испытание. Гильгамеш отверг любовь богини Иштар, и разгневанная богиня наслала 
на г. Урук страшного небесного быка. Эту сцену тоже любили изображать древние 
мастера – резчики по камню: один из героев держит небесного быка за хвост, 
другой вонзает в него острый кинжал.
      «Богоборческий» мотив заканчивается трагически: недуг одолевает Энкиду и 
сводит его в могилу. И тогда появляется новый сюжет: Гильгамеш, осознав, что и 
сам он смертен, уходит на поиски вечной жизни. Лишь одному человеку до тех пор 
было богами даровано бессмертие – премудрому Утнапишти, спасшемуся в ковчеге от 
потопа. Гильгамеш находит его и слышит повествование об этом чуде, случившемся 
в стародавние времена. Но сам могучий Гильгамеш не сумел сохранить волшебную 
«траву молодости», которую на прощание подарил ему шумеро-аккадский прототип 
Ноя.
      Последняя песнь (таблица) эпической поэмы повествует о том, как Гильгамеш 
посетил загробный мир. Мир этот ничем не напоминает те тучные поля блаженных, 
которые нарисованы на стенах египетских гробниц. В месопотамской преисподней 
царит голод и жажда, бродят неприкаянные тени умерших. Там и встречается 
Гильгамеш со своим верным товарищем.
      Созданный на основе шумерских преданий и мифов, «Эпос о Гильгамеше» 
сформировался как единое произведение на аккадском языке примерно на рубеже III 
и II тысячелетий до н. э. В наиболее полном виде он известен по так называемой 
ниневийской версии, сохранившейся в библиотеке Ашшурбанапала. Это одна из 
наиболее известных эпических поэм Древнего Востока и, безусловно, самая древняя 
из них. Судя по фрагментам, найденным в Эль