себя, что он самый несчастный - он-то 
знает, как у него на самом деле, и сравнивает это с масками других. И каждый 
думает про себя: "Я несчастнее всех. Почему я 
несчастлив, когда другие так счастливы?"
     Пение, пляска - это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не 
узнав радости. Этим и занимается все 
человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.
     Но Конфуций обманут, он говорит:
     - В чем причина твоей радости, Учитель?
     Маска обманула Конфуция: человек может быть радостен, не зная радости; 
взгляд должен проникнуть внутрь человека; в 
то, что он есть, а не в то, чем он кажется. Внешность может обмануть, люди 
обучаются внешнему. Вот человек улыбается, на 
губах симпатичнейшая улыбка, а в глазах нечто противоположное. Слова, говорящие 

о любви, и глаза, говорящие о 
ненависти: "вежливость".
     Конфуций видел только внешнее. А внешнее обмануло его. Это первый урок: 
обмануло настолько, что он называет этого 
человека "Учитель".
     - В чем причина твоей радости. Учитель?
     У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости 
есть 
причина, это вообще не радость; радость 
может, быть только беспричинной, необусловленной. Есть причина у болезни, но у 
здоровья?.. Здоровье естественно. 
Спросите доктора: "Почему я здоров?" - он не ответит. Он может ответить на 
вопрос: "Почему я болен?" - ибо у болезни есть 
причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но 

никто не может найти причину, по 
которой человек здоров.
     Здоровье естественно, здоровье - это то, как должно быть. Болезнь -это то, 

как не должно быть. Болезнь означает, что что-
то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек 
здоров, тут нет никакой причины.
     Но Конфуций спрашивает:
     - В чем причина твоей радости. Учитель?
     Ли-цзы со свойственной ему тонкостью смеется над Конфуцием. Он показывает 
всю ложность позиции Конфуция в одном 
и том же вопросе: Конфуций думает, что для радости могут быть причины. Для 
радости не может быть причины, радость 
просто есть - беспричинная, необъяснимая. Есть - значит есть, нет - значит нет. 

Когда ее нет, можно найти причину, почему 
ее нет, но когда она есть, невозможно найти причину, почему она есть. Если вы 
можете указать причину вашей радости, 
значит она культивирована, она не настоящая, не истинная, не подлинная, она не 
течет из вашей глубочайшей сердцевины, 
она достигнута вами, она вами сделана, вы играете в нее. Когда радость наиграна,
 
ей можно найти причину, но когда она 
подлинно есть, она так таинственна, так первична, что причины ее найти нельзя.
     Спросите Будду: "Почему ты счастлив?" - он пожмет плечами. Спросите 
Ли-цзы: 
"Почему ты лучишься благодатью?"
     "Не спрашивайте, - ответит он. - Чем спрашивать меня, спросите лучше, 
почему вы не лучитесь благодатью".
     Это подобно ручью в горах: нет преград, и он течет; а когда дорогу ему 
преграждают камни, он течь не может. Когда 
камни убраны... Но не вы создаете ручей, вы только устраняете то, что ему 
мешает, преграду. Ручей есть, но он не может течь 
из-за камня. Убирая камень, вы устраняете то, что ему мешает, - препятствие, - 
и 
ручей побежал. Если теперь спросить: 
"Почему ручей течет?", будет ответ: "Ручей есть, вот он и течет". Если он не 
течет, этому есть причина. Пусть это глубоко 
проникнет в вас; это и ваша проблема.
     Не спрашивайте себя, почему вы счастливы, не спрашивайте, почему кто-то 
струится благодатью - это ложный вопрос. Не 
спрашивайте, почему есть Бог; вы задаете ложный вопрос, и любой ответ на него 
будет ложен, ложный вопрос вызывает 
ложный ответ. Почему есть Бог? Неважно - почему, Он просто есть.
     Задавая вопрос, Конфуций уверен в своем предварительном предположении; он 
думает, что у всего есть причина. Если бы 
у всего была причина, то существовала бы только наука, тогда была бы невозможна 

религия. Наука задается вопросом о 
причинно-следственных соотношениях, о причинности, обусловленности. Таков