историю неправдоподобной, поскольку известно и множество случаев мошенничества".

В протестантских странах экзорсизм не привился, и попытки его проведения в 
Англии, предпринятые независимым священником Даррелом (ок. 1600) привели к 
принятию "канона 72" епископальной церкви, практически запрещавшего экзорсизм. 
Не считая отдельных случаев, например, выступления одного священника на 
Ламбетской конференции 1958г., объяснявшего О. некоторыми душевными 
расстройствами, англиканская община отвергала теоретические утверждения о 
возможности дьявола входить в человеческие тела. Евангельские протестанты в 
целом принимали рекомендации Лютера по излечению О. с помощью молитвы, 
поскольку 
всемогущий Бог знает, когда дьявол должен выйти. Как сообщалось Шеллом, Лютер 
выражал свое неуважение к вселившемуся дьяволу, яростно ударяя доставленного к 
нему одержимого, причем произведенный им шок, очевидно, приводил к успеху. К. 
Мазер также полагался на молитву при лечении детей Гудвина, М. Рулл, М. Шорт и 
других одержимых детей в Америке. В "Memorable Providences" он предпринимает 
попытку показать "тесное родство между колдовством и О." Он приводит в качестве 

примера юношу шестнадцати лет, родившегося в Голландии и проживавшего в Нью-
Хейвене, у которого были припадки и связь с дьяволом, желавшим, чтобы мальчик 
подписал с ним договор. Когда мальчик отказался,
"дьявол плотски овладел им и с тех пор не прекращал мучить его чрезвычайно. 
Если 
кто-либо заговаривал с ним, дьявол отвечал (и много раз он лаял как собака, и 
шипел как змея), иногда с чудовищными
Одержимость
298
** проклятиями в адрес Христа, и в другое время мальчик был очень чувствителен".

Джордж Барр замечает, что сообщения Мазера напоминают описание эпилепсии.
Как только католики выпустили руководства по выявлению О., аналогичные книги 
появились и у протестантов. Очень популярный труд М.Дальтона "Guide to Jurymen" 

(1627) приводит семь признаков околдован-ности (Дальтоновская концепция О.):
1. Когда неожиданно и без всякой видимой причины или естественного объяснения 
здоровое тело подвергается припадкам.
2.  Когда двое или несколько лиц подвержены похожим странным припадкам.
3. Когда группа больных во время своих припадков действительно совершает mhos'  
  
жество  вещей,  говоря,  что ведьмы или
другие отсутствующие личности заставля--    ют их делать подобное.
4. Когда группа совершает или произносит множество странных вещей, а об их 
припадках не всегда известно.
5.  Когда проявляется сверхъестественная сила, так что сильный человек или двое 

не способны удержать на постели ребенка или расслабленного.
6.  Когда кто-либо срыгивает скрученные булавки, иголки, гвозди, уголь, свинец, 

солому, волосы или тому подобное.
7.  Когда кто-либо отчетливо видит некоего призрака и вскоре после этого 
несчастье постигает его.
Джордж Барр приводит важное различие между колдовством и О.:
"Безумие или даже подозрение в нем, было лучшей защитой против обвинения в 
колдовстве, и Иоганн Вейер, который первый выступил против преследований, не 
решаясь (как мы видим сейчас) сказать всю правду о пытках, он пытался спасти 
ведьм, признавая их умалишенными... Но различие между одержимым и колдуном было 

очень существенным: первый был невольной жертвой дьявола, последний - его 
сознатель-у. ным и находящимся в здравом уме союзником. В первом случае с 
дьяволом иногда обращались очень сурово, но только для того, чтобы изгнать его 
и 
освободить страдальца - никогда не калеча и не доводя его до смерти. Колдун же 
наказывался за преступления, совершенные по его собственной воле и, гораздо 
чаще, за навлечение одержимости
на других,.. Нет, заявление о сумасшествии всего лишь могло оправдать ведьму, 
поскольку жертва дьявола не могла быть его добровольным союзником; но в 
действительности такое оправдание подействовало всего лишь раз или два".
Когда вера в колдовство угасла, вера в О , приписываемая личному дьяволу, также 

прекратилась. Когда две дочери (шестнадцати и восемнадцати лет) Джеймса 
Уильямса 
из Фитс-Хилла в Иллинойсе (1871) повели себя так, будто сошли с ума, "видя" 
ведьм, едущих на лошадях и просящих отдать их души Дьяволу, они привлекли к 
себе 
внимание общественности. Нормальные в течение дня, девушки становились 
одержимыми ночью: они проглатывали булавки, ловили и поедали мух, бились в 
конвульсиях. Но никто не поверил в участие дьявола. Эстеррайх писал в 1930г.
"Среди цивилизованных народов одержимость начинает быстро исчезать, как только 
вера в духов теряет свою силу. В современной Европе этот рубеж отмечен 
наступлением века Просвещения. Не только рационалистические крайности