вырастают потому, что "болтливость женщин питается многими глупостями, в 
которые 
они безоговорочно верят".
В противовес подобным высказываниям, М. выдвигает очень слабые возражения, 
обычно цитируя Библию, отцов церкви и даже "Историю Короля Артура" и Вергилия 
(поскольку поэты говорят правду!). Но все перекрывает вера М. в силу дьявола, 
всегда действующего по соизволению Господа, чтобы обманывать людей, которые, 
следовательно, являются виновными. Он объясняет происхождение Мерлина не от 
женщины и демона (точка зрения, которой придерживались большинство 
исследователей), но от обычного человека. Женщина действительно отдалась 
дьяволу 
и думала, что она беремен-
на, Господь позволил дьяволу надуть ее живот ветром и вызвать родовые боли. Б 
критический момент дьявол подставил реального младенца, которого он украл. Мать 

же думала, что ребенок был ее собственным, а дьявол - его отцом. М. утверждает, 

что дьявол не может производить потомство, даже если он сначала действует как 
суккуб и затем использует полученное таким образом семя как инкуб, потому что 
он 
не может сохранять семя свежим!
По поводу посещения шабаша М. заявляет:
"Неверно, что ведьмы идут тысячи фарлонгов в тишине ночи, чтобы собраться на 
шабаш. Они оказываются во власти снов или сильных видений... которыми дьявол 
поражает их сознание. Так, обманутые ложными явлениями, они, проснувшись, верят,
 
что подобные вещи действительно произошли с ними".
Но иллюзия была столь же греховна, как и реальный полет на шабаш, поскольку они 

отрекались от Господа и, следовательно, являлись еретиками.
"Молот     ведьм"      ("Malleus Maleficarum")
"М. в." или "Hexcnhammer" (1-е изд 1486г.) - бесспорно, основной и самы?" 
мрачный из всех трудов по демонологии. Он был общеобязательным кодексом, 
объединявшим древние легенды о черной магии с церковной догмой о ереси, 
открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь широко, насколько это 
вообще 
мог сделать печатный труд. Его авторы стремились воплотить в действие 
библейское 
указание: "Не оставляй ворожеи в живых" (Исход, 22, 18). Руководство для охоты 
на ведьм переиздавалось, по крайней мере, 13 раз до 1520г. и еще не менее 16 
изданий вышло между 1574 и 1669 гг. - многие ранние издания выходили без 
указания места и времени издания. Известно, по крайней мере, 16 немецких, 11 
французских, 2 итальянских и несколько английских изданий (преимущественно 
поздних - 1584, 1595, 1604, 1615, 1620, 1669 гг.). "М. в." стал источником 
вдохновения для авторов всех последующих руководств и удерживал главенствующую 
позицию даже после появления трудов таких выдающихся авторитетов, как Реми 
(1595) и дель Рио

273
"Молот ведьм"
Его значение и место среди книг своего времени было обусловлено несколькими 
причинами: во-первых, схоластической известностью авторов, доминиканцев Якова 
Шпре-нгера (1436-1495) декана гСельнского университета и приора Генриха Крамера 

(латинизированное Инститорис) (ок. 1430-1505); во-вторых, папской буллой 1484г.,
 
которую Крамер получил от папы Иннокентия VIII, чтобы подавить оппозицию, 
выступавшую против охот на ведьм; и, в-третьих, детальной разработкой процедуры 

судопроизводства над ведьмами, "чтобы как духовные, так и гражданские судьи 
располагали готовыми приемами пыток, ведения суда и вынесения приговора". 
Большинство аргументов было заимствовано из трудов доминиканского приора Нидера 

- "Formicanum" (1435) и "Praeceptorium".
"М. в." состоит из трех частей. В первой обсуждается необходимость глубокого 
осознания должностными лицами гнусности колдовства, включающего отречение от 
католической веры, преданность и поклонение Дьяволу, подношение ему некрещеных 
детей и плотские сношения с инкубом или суккубом [см Договор с Дьяволом], 
Неверие в колдовство (с позволения канона Episcopi) являлось ересью. В Библии 
говорится, что ведьмы существуют, а следовательно "любой кто не верит в 
установления священного писания является еретиком". Формула отречения 
(приведенная в части III) для тех, кого серьезно подозревали в ереси (но против 

кого не было свидетельства под присягой), звучала так: "Я клятвенно отрицаю ту 
ересь, или, вернее говоря, неверие, которое неверно и лживо утверждает, что на 
земле не существует ведьм". По данному обвинению законом допускались показания 
любых свидетелей, поскольку колдовство рассматривалось как высшая форма измены 
христианскому долгу. Вследствие этого показания о колдовстве разрешалось давать 

свидетелям, обычно не допускавшимся в суд: преступникам, отлученным от церкви,