от человечества - это отказ от обусловленности человеческим, но это не 
отвержение, 
не отдаление. Это, наоборот, приближает нас к тому живому, что есть в человеке. 
Но 
антропоцентризм прекращается с признанием того, что "я" - это "Нечто". Нечто не 

может быть центром, не может быть опорой, не может быть границей и пределом. Мы 

живем не ради кого-то и не ради чего-то. Мало того, мы ведь кроме человечества 
создаем еще богов, демонов и прочих существ, которых объединяет одно - они 
якобы 
обладают сознанием, и их внимание обращено или может быть обращено на нас. Мы 
вечно обращены вовне - к другому вниманию, выдуманному нами же.
      Во всем главенствует, всем заправляет, всё судит и вообще во всём и везде 
- 
антропоцентризм. Если я одинок, то одинок как человек, т.е. как бы смотрю сам 
на 
себя глазами человека. Если я свободен, то свободен как человек. Таким образом 
и 
несвобода и свобода оставляет нас всё в той же тюрьме - тюрьме иллюзии 
"человека". 
Если я рассуждаю о пути, то и это путь человека. Но какой же может быть путь 
для 
человека? "Человек" - это нечто определенное, а путь - это непрерывное рождение 

нового. Либо "путь", либо "человека" - сложить всё это вместе - получится 
какой-то 
абсурд. Нет настоящей свободы, нет настоящего пути до тех пор, пока я 
намереваюсь 
остаться "человеком", что бы я ни понимал под этим, потому что любое понимание 
- 
это статичность, это - известное, а путь - это неизвестное. Освобождение от 
привязанности к тому, чтобы быть человеком среди людей - вот настоящая свобода 
от 
одиночества. Когда отпускаешь "себя" и "уходишь" от "человеческого", то ясно 
видишь, 
что это никакой не уход ни от каких людей, а освобождение от того, что 
считается 
человеком. Концепция "я-человек" удерживает нас в железобетонных границах 
человеческой формы, в то время как концепция "я-нечто" освобождает нас от нее.
      
        02-06-15) Третья часть практики (ОО-3) также сложна для выполнения. Что 
же 
еще мы себе выдумали? Что еще мы должны отбросить? Иллюзией "я" мы 
оболваниваем себя двояко - с одной стороны, мы верим в то, что во мне и в 
другом 
человеке это есть, с другой стороны мы верим в то, что во всем остальном его 
нет. 
Таким образом мы верим в то, что в камне, в дереве, в растении, в предмете нет 
"я". 
Что, конечно же, неверно, поскольку у нас нет такого восприятия, как "нет я". 
Так что в 
нашу практику должно войти упражнение сопровождения восприятий камней, моря, 
неба, травы и всего прочего осознанием того, что у нас нет восприятия "нет я". 
Из 
этого не следует, опять же, ничего. В том числе не следует и то, что "я" там 
есть. 
Просто у нас нет восприятия "нет я" в предметах, животных и растениях и т.д. и 
всё 
тут.
      Имеет смысл и эту практику разбить на несколько частей, поскольку 
выполнять 
ее относительно, скажем, моря и относительно дерева - не одинаково просто. 
Самое 
простое разбиение - животные, растения, камни, предметы и стихии. Каждое из 
перечисленных мы полагаем по-разному "живым" или "мертвым" - зависит от 
конкретного устройства нашего концептуального мира. Возможно, для кого-то 
покажется удобным иное разбиение - каждый найдет его для себя.
      
        02-06-16) Четвертую часть практики (ОО-4) изложить весьма непросто. 
Суть в 
том, что мы додумываем существование разных объектов. Мы создаем объект один и 
объект другой только на том основании, что между ними имеется граница, или 
"расстояние". Между тем на небе мы тоже можем видеть ясную границу темно-синего 
и 
ярко-красного - значит ли это, что есть небо номер 1 и небо номер 2? Кроме того 
мы 
знаем, что сама по себе никакая граница не существует - она существует лишь 
постольку, поскольку таково устройство наших органов зрения - мы видим 
статистически. При этом ведь мы имеем информацию, что на так называемой границе